Вестник ПСТГУ . Серия II: История. История Русской Православной Церкви

В статье на основе анализа записей на Годуновских Псалтирях рассматривается вопрос о распространении идеи «Третьего Рима» в России в конце XVI в. В этом столетии Третьим Римом именовалась либо Русская земля, либо Российское царство. Устанавливается, что одним из первых случаев (возможно, первым) соотнесения Третьего Рима непосредственно с «Москвой» были записи Годуновских Псалтирей. Этот комплекс богато иллюминированных рукописей переписывался в одном из столичных скрипториев между 1591 и 1600 гг. по заказу дяди Б. Ф. Годунова боярина Д. И. Годунова. Данные рукописи вскоре после их написания были отданы в крупнейшие соборы и монастыри России: в Успенский и Архангельский кремлевские соборы, в Чудов, Новодевичий, Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Соловецкий, костромской Ипатьевский и калязинский Макарьевский монастыри. В статье высказывается мнение о том, что с распространением Годуновских Псалтирей была связана первая попытка распространения идеи «Третий Рим» за пределами столицы. Она предвосхитила ее тиражирование в печатной Кормчей 1653 г.

XVI век, история России, археография, рукописные книги, книжная культура, археография, Годуновы, Третий Рим, записи на книгах, Чудов монастырь

1. Бауэр Е. А. Идея «Москва — Третий Рим» в русской общественной мысли конца XV — начала XVII в.: Отечественная историография ХХ столетия. Нижневартовск, 2011.
2. Белякова Е. В. Источники Печатной Кормчей // Вестник церковной истории. 2008. № 3 (11). С. 99–115.
3. Белякова Е. В. Издание Кормчей книги и проблема смены культурной ориентации // Российская история. 2011. № 4. С. 103–113.
4. Будовниц И. У. Русская публицистика XVI в. М.; Л., 1947.
5. Вальденберг В. Е. Древнерусские учения о пределах царской власти: Очерки русской политической литературы от Владимира Святого и до конца XVII в. Пг., 1916.
6. Гольдберг А. Л. Историко-политические идеи русской книжности XV–XVII веков // История СССР. 1975. № 4. С. 60–77.
7. Дианова Т. В. Старопечатный орнамент // Древнерусское искусство. Рукописная книга. М., 1974. Сб. 2. С. 296–335.
8. Дьяконов М. А. Власть московских государей: Очерки из истории политических идей Древней Руси до конца XVI в. СПб., 1889.
9. Зимин А. А. И. С. Пересветов и его современники: Очерки по истории русской общественно-политической мысли середины XVI века. М., 1958.
10. Каравашкин А. В. Русская средневековая публицистика: Иван Пересветов, Иван Грозный, Андрей Курбский. М., 2000.
11. Квливидзе Н. В. Лицевой летописный свод и Годуновская псалтирь 1591 г. Отражение иконографии миниатюр в монументальной живописи и иконописи конца XVI в. // Древнерусское искусство. Искусство рукописной книги. Византия. Древняя Русь. СПб., 2004. С. 417–430.
12. Кондрашкина Е. С. Кодикология лицевых литургических рукописей Москвы рубежа XVI–XVII вв.: Автореф. дис. … канд. ист. наук. М., 1996.
13. Костюхина Л. М. Палеография русских рукописных книг XV–XVII вв.: Русский полуустав. М., 1999.
14. Лихачев Н. П. Палеографическое значение бумажных водяных знаков. Ч. 1. СПб., 1899.
15. Назаров В. Д. Годунов Дмитрий Иванович // Большая российская энциклопедия. Т. 7. М., 2007. С. 296.
16. Новикова О. Л., Сиренов А. В. Сделано в Чудове // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 55. СПб., 2004. С. 441–450.
17. Павлов А. П. Государев двор и политическая борьба при Борисе Годунове (1584–1605 гг.). СПб., 1992.
18. Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995.
19. По М. Изобретение концепции «Москва — третий Рим» // Ab imperio. 2000. № 2. С. 61–86.
20. Покровский Н. В. Ипатьевская лицевая псалтирь 1591 г. // Христианские чтения. 1883. № 11–12. С. 597–628.
21. Попов Г. В. Рукописная книга Москвы: Миниатюра и орнамент второй половины XV – XVI столетия. М., 2009.
22. Редин Е. Материалы к истории византийского и древнерусского искусства // Византийский временник. Т. 9. СПб., 1902. С. 103–121.
23. Романова А. А. Древнерусские календарно-хронологические источники XV–XVII вв. СПб., 2002.
24. Синицына Н. В. Учреждение патриаршества и Третий Рим // 400-летие учреждения патриаршества в России. Roma, 1989. С. 59–80.
25. Синицына Н. В. Третий Рим: Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998.
26. Соболева Н. А. Имперская идея и российская символика власти (XI–XVI вв.) // Российская империя от истоков до начала XIX века: Очерки социально-политической и экономической истории. М., 2011. С. 552–656.
27. Тихомиров М. Н. Записи XIV–XVII вв. на рукописях Чудова монастыря // Археографический ежегодник за 1958 г. М., 1960. С. 11–36.
28. Ульянов Н. И. Комплекс Филофея // Вопросы истории. 1994. № 4. С. 150–162.
29. Усачев А. С. Степенная книга и древнерусская книжность времени митрополита Макария. М.; СПб., 2009.
30. Усачев А. С. «Третий Рим» или «Третий Киев»? (Московское царство XVI века в восприятии современников) // Общественные науки и современность. 2012. № 1. С. 69–87.
31. Усачев А. С. Что может дать изучение текстологии выходных записей русских рукописных книг? // Вспомогательные исторические дисциплины и источниковедение: Современные исследования и перспективы развития: Материалы XXVII международной научной конференции. Москва, 9–11 апр. 2015 г. М., 2015. С. 442–444.
32. Bushkovitch P. 1986 “The Formation of the Consciousness in Early Modern Russia”, in Harvard Ukrainian Studies, 1986, vol. 10, pp. 355–376.
33. Hösch E. 1978 “Zur Rezeption der Rom-Idee im Rußland des 16. Jahrhunderts“, in Forschungen zur osteuropäischen Geschichte, Berlin, 1978, vol. 25, pp. 136–145.
34. Nitsche P. 1987 “Translatio imperii? Beobachtungen zum historischen Selbstverständis im Moskauer Zartum um dei Mitte des 16. Jahrhunderts“, in Jahrbücher für Geschichte Osteuropas, 1987, vol. 35, pp. 321–338.
35. Ostrowski D. Muscovy and the Mongols. Cross-cultural influences on the steppe frontier. 1304–1589, Cambridge, 1998.
36. Rowland D. 1996 “Moscow — The Third Rome or The New Israel?”, in Russian Review, 1996, vol. 55, pp. 591–614.

Усачев Андрей Сергеевич

Наметившиеся в конце XIX в. попытки модернизации традиционного религиозного сознания в начале ХХ в. оформились в религиозное движение, состоявшее из нескольких направлений. Одним из них было «социальное христианство», идеология которого заявила о себе с выходом книги «Проблемы идеализма» (1903) и сформировалась в 1905–1907 гг., преимущественно в сочинениях бывшего марксиста С. Н. Булгакова. В статье «О социальном морализме. Т. Карлейль»1 он признал, что в «основе социального мировоззрения неизбежны этические истины, которые имеют религиозные корни»; вскоре на общественное обсуждение им были вынесены идеи «христианской политики» и «христианского социализма». «Социальное христианство» на некоторое время — в 1904–1909 гг. — стало одной из адаптивных форм религиозного сознания; одновременно близкое и к религии, и к социализму, а в практическом воплощении и к толстовству, оно нашло своих сторонников не только в рядах религиозной интеллигенции, но и среди духовенства. В число сторонников церковного христианства вошли те, кто считал возможным сопрягать православие с политической борьбой за социальное переустройство России. Одним из вариантов социального христианства была и деятельность организатора трудовой общины Крестовоздвиженского братства помещика Н. Н. Неплюева, официально разрешенная Церковью. В отличие от «социальных христиан», Неплюев не стремился к реформированию Русской Церкви, придерживался формулы «православие, самодержавие, народность» и считал, что православие в союзе с самодержавием в состоянии «гармонизировать» жизнь. Статья дополняет исследование значения «социального христианства» для церковного сознания начала ХХ в.

модернизация традиционного религиозного сознания, C. Н. Булгаков, христианский социалист, «социальное христианство», Н. Н. Неплюев, Кресто-Воздвиженское братство

1. Булгаков С. Два Града: Исследование о природе общественных идеалов. М., 1911.
2. Введенский А., прот. Кто пойдет путем обновления Церкви // Живая Церковь. М., 1922. № 3. С. 2–4.
3. Введенский А., митр. Апологетическое обоснование обновленчества // Вестник Священного Синода Православной Российской Церкви. 1925. № 1. С. 18–28.
4. Взыскующие града. Хроника частной жизни русских религиозных философов в письмах и дневниках / Сост., подг. текста, вступ. ст. и коммент. В. И. Кейдана. М., 1997.
5. Вопросы религии. М., 1906.
6. Воронцова И. В. Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) и проблема «плоти и духа» в «неохристианстве». На материале писем к диакону А. А. Лебедеву // Вестник ПСТГУ (II). 2013. № 2. С. 7–21.
7. Воронцова И. В. «Свободное христианство» еп. Михаила (Семенова) и «социальные» программы 1905‒1915 гг. // Гуманитарные науки в Сибири. 2013. № 2. С. 52‒56.
8. Иванова Т. Е. Общественный идеал в русской социальной мысли начала XX века: Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. И. Новгородцев, С. Л. Франк: Дис. ... канд. социол. наук. СПб., 1998.
9. Карташев А. В. Мои ранние встречи с о. Сергием // Православная мысль. Париж, 1951. Вып.VIII. С. 47–55.
10. Матвеева Н. Ю. Социологическая концепция С.Н. Булгакова: Дис. … канд. социол. наук. М., 2002.
11. Неплюев Н. Н. Полн. собр. соч. Т. III. 1903.
12. Останина О. В. Обновленчество и реформаторство в Русской Православной Церкви в начале ХХ в.: Дис. … канд. филос. наук. Л., 1991.
13. Панкратов А. С. Ищущие Бога: Очерки современных религиозных исканий и настроений. М., 1911. Т. 1.
14. Сидоров В. П. Христианский социализм в России в конце XIX — начале ХХ века: Философско-религиоведческий очерк. Череповец, 1995.
15. Свенцицкий В. П. «Христианское братство борьбы» и его программа. М., 1906.
16. Соловьев В. С. Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 1.
17. Титлинов Б. В. Историческое обоснование обновленческого движения // Вестник Священного Синода Православной Российской Церкви. 1925. № 2. C. 9–14.
18. Ужели это не мистификация? // Московские ведомости. 1905. № 164. 18 июня. С. 2.
19. Феодор [Бухарев], архим. О современности в отношении к православию // Странник. 1860. Январь. С. 61–67; февраль. С. 102–118.
20. Фетисов Н., прот. С новым годом!.. // Украинский православный благовисник. 1927. № 1. 1 января. С. 1–4.
21. Христианский социализм: Сб. ст. Новосибирск, 1991.
22. Шерер Ю. В поисках «христианского социализма» в России // Вопросы философии. 2000. № 12. С. 88–133.
23. Юдина Т. С. Общественно-политическая деятельность С. Н. Булгакова: 1890–1918 гг. М., 2009.

Воронцова Ирина Владимировна

В статье дается обзор отечественной и зарубежной историографии, освещающей отношение Православной Российской Церкви к большевикам в первый год после их прихода к власти в результате октябрьского переворота 1917 г. Главное внимание уделяется работам известных современных исследователей церковной истории первых лет советской власти. Цель статьи — дать оценку состояния современной научной литературы по теме исследования, ее фактографических и концептуальных построений. В соответствии с проблемно-хронологическим принципом рассматриваются крупнейшие направления в историографии: работы советских, религиозных, эмигрантских, зарубежных и российских авторов. Анализируется вклад в изучение проблемы таких известных современных историков, как В. А. Алексеев, О. Ю. Васильева, А. Н. Кашеваров, Д. В. Поспеловский, С. Л. Фирсов, В. А. Цыпин, М. В. Шкаровский и Г. Шульц. Учитываются имеющиеся в историографии маргинальные работы, не вписывающиеся в главные траектории развития исторической науки. Отмечаются уже существующие историографические обзоры российской и зарубежной литературы о взаимоотношении Православной Российской Церкви и большевиков в первые годы советской власти. В историографии внимание по-прежнему фокусируется на постановлениях и воззваниях Поместного собора, посланиях Патриарха Тихона, антирелигиозных декретах и мероприятиях советской власти, деятельности церковных комиссий по взаимодействию с советским правительством, антисоветских выступлениях духовенства и верующих, организации многочисленных крестных ходов, создании православных братств и обществ защиты Церкви. Изменения в исследовательских подходах последних двух с половиной десятилетий можно назвать попыткой своеобразной конвергенции отечественной и западной научной литературы в единую современную историографию. Исследователи приходят к выводу о негативном отношении Православной Российской Церкви к большевикам и первым шагам новой власти по претворению в жизнь антирелигиозной политики и практики.

Православная Российская Церковь, Поместный Собор 1917–1918 гг., патриарх Тихон, церковно-государственные отношения, большевики, советская власть, современная научная литература, историография

1. Алексеев В. А. Иллюзии и догмы. М., 1991.
2. Андреева О. В. Критика англо-американской буржуазной историографии современного положения православной религии и церкви в СССР: автореф. дис. … канд. ист. наук. М., 1987.
3. Боголепов А. А. Церковь под властью коммунизма. Мюнхен, 1958.
4. Васильева О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917–1927 гг. // Вопросы истории. 1993. № 8. С. 40–54.
5. Введенский А. И., прот. Церковь и революция (Уход с должности патриарха Тихона). Пг., 1922.
6. Введенский А. И., прот. Церковь и государство: Очерк взаимоотношений церкви и государства в России 1918–1922 гг. М., 1923.
7. Введенский А. И., прот. Церковь патриарха Тихона. М., 1923.
8. Емелях Л. И. Крестьяне и церковь накануне Октября. Л., 1976.
9. Кандидов Б. П. Религиозная контрреволюция 1918–1920 гг. и интервенция: Очерки и материалы. М., 1930.
10. Кандидов Б. П. Октябрьские бои в Москве и церковь. М., 1931.
11. Карташев А. В. Революция и Собор 1917–1918 гг.: Наброски для истории Церкви наших дней // Богословская мысль. Париж, 1942. Вып. 4. С. 75–101.
12. Кашеваров А. Н. Церковь и власть: Русская Православной Церковь в первые годы советской власти. СПб., 1999.
13. Кашеваров А. Н. Государственно-церковные отношения первых лет советской власти в зарубежной историографии // Новый часовой: русский военно-исторический журнал. 2001. № 11/12. С. 60–67.
14. Кашеваров А. Н. Православная Российская Церковь и советское государство (1917–1922). М., 2005.
15. Клименко В. А. Москва. Революция. Церковь (1917–1920 гг.). М., 2010.
16. Клименко В. А. Москва. Церковь против Октября. 1917–1920 гг. М., 2012.
17. Константинов Д. Гонимая Церковь: Русская Православная Церковь в СССР. Нью-Йорк, 1967.
18. Корзун М. С. Русская православная церковь. 1917–1945: Изменение социально-политической ориентации и научная несостоятельность вероучения. Минск, 1987.
19. Лисавцев Э. И. Критика буржуазной фальсификации положения религии в СССР. М., 1971.
20. Павлов Д. Б. Русская Православная Церковь, государство и общество первой четверти ХХ в. в зарубежной историографии // Российская история. 2011. № 5. С. 163–172.
21. Павлов Д. Б. Русская Православная Церковь–государство–общество первой четверти ХХ в. в зарубежной историографии и археографии // Клио: журнал для ученых. 2011. № 5 (56). С. 25–37.
22. Персиц М. М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР. М., 1958.
23. Плаксин Р. Ю. Крах церковной контрреволюции в 1917–1923 гг. М., 1966.
24. Плаксин Р. Ю. Тихоновщина и ее крах: Позиция православной церкви в период Великой Октябрьской социалистической революции и Гражданской войны. Л., 1987.
25. Платонов Н. Ф. Православная церковь в 1917–1935 гг.: Противодействие церкви установлению и упрочению Советской власти // Ежегодник Музея истории религии и атеизма. М.; Л., 1961. Т. 5. С. 206–271.
26. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ в. М., 1995.
27. Рар Г. Плененная церковь: Очерк развития взаимоотношений между Церковью и властью в СССР. Франкфурт-на-Майне, 1954.
28. Русская Православная Церковь. 988–1988. М., 1988. Вып. 2: Очерки истории 1917–1988 гг.
29. Фирсов С. Л. «Власть и огонь»: Церковь и советское государство: 1918 — начало 1940-х г.: Очерки истории. М., 2014.
30. Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997.
31. Цыпин В., прот. Русская Православная Церковь в новейший период. 1917–1999 гг. // Православная энциклопедия: Русская Православная Церковь. М., 2000.
32. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: Государственно-церковные отношения в СССР в 1939–1964 гг. М., 1999.
33. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь в ХХ в. М., 2010.
34. Шульц Г. Обзор деяний третьей сессии Поместного Собора Русской Православной Церкви // Священный Собор Православной Российской Церкви 1917–1918 гг.: Обзор деяний. Третья сессия. М., 2000. С. 10–26.
35. Шульц Г. Введение // Священный Собор Православной Российской Церкви 1917–1918 гг.: Обзор деяний. Вторая сессия. М., 2001. С. 7–22.
36. Шульц Г. Поместный Собор 1917–1918 гг. и его место в истории Русской Православной Церкви // Священный Собор Православной Российской Церкви 1917–1918 гг.: Обзор деяний. Первая сессия. М., 2002. С. 7–19.
37. Pospielovsky D. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, New York, 1987, vol. 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religions Policies (1917–1987).
38. Schulz G. Das Landeskonzil der Orthodoxen Kirche in Russland 1917/18 — ein unbekanntes Reformpotential; Archivbestande und Editionen; Struktur und Arbeitsweise; Einberufung und Verlauf; Verabschiedung der neuen Gemeindeordnung, Gottingen, 1995.

Петров Станислав Геннадьевич

Статья посвящена истории обновленческого раскола в Донской и Новочеркасской епархии и роли в этом процессе «архиепископа» Мелхиседека (Николаева, он же Николев, Николин). Опираясь на широкий круг архивных источников и материалы периодических изданий 1920-х гг., автор показывает, что обновленческий раскол на Дону был инициирован «архиепископом» Мелхиседеком при поддержке Донского областного ГПУ. При помощи этого органа 18 июня 1922 г. в Новочеркасске был создан епархиальный обновленческий комитет. Его организация стала причиной отказа правящего архиепископа Митрофана (Симашкевича) от дальнейшего руководства епархией. Локализованное в Новочеркасске обновленчество начало распространяться по епархии только после ареста оппозиционно настроенного новочеркасского духовенства. Приходские священнослужители, безропотно подчинившиеся власти «архиепископа» Мелхиседека, были дезинформированы, полагая, что он является легитимным правопреемником ушедшего «на покой» митрополита Митрофана. Несмотря на быстрое распространение обновленчества, радикальные реформы в донском регионе не проводились, поскольку и духовенство, и прихожане Донской и Новочеркасской епархии отличались консервативностью. После освобождения из-под ареста 26 июня 1923 г. Патриарха Тихона на Дону как среди духовенства, так и среди активных мирян, число которых было незначительным, началось стихийное противообновленческое движение. Решающим этапом в его организации стала епископская хиротония протоиерея Захарии Лобова. Появление у церковного кормила активного епископа с выраженной позицией стало причиной как возвращения к церковному руководству митрополита Митрофана, так и приходов епархии. Массовый отход донских приходов от обновленческого церковного управления стал причиной ареста епископа Захарии и его наиболее активных последователей

обновленческий раскол, «Живая церковь», приходское духовенство, Донская и Новочеркасская епархия, «архиепископ» Мелхиседек (Николаев), «архиепископ» Филипп Власов, «митрополит» Василий Кожин, митрополит Митрофан (Симашкевич), епископ Митрофан (Гринев), е

1. Головушкин Д. А. Феномен обновленчества в русском православии первой половины XX века. URL: http://krotov.info/history/20/1920/golovushkiv_00.html (дата обращения 2.08.2014).
2. «Обновленческий» раскол: Материалы для церковно-исторической и канонической характеристики / Сост. И. В. Соловьев. М.: Общество любителей церковной истории. Изд-во Крутицкого подворья, 2002.
3. Фирсов С. Л. Церковно-историческая наука в 1990–2010-е гг. // Фирсов С. Л. Власть и огонь. Церковь и советское государство: 1918 — начало 1940-х гг. М., 2014. С. 424–471.
4. История иерархии Русской Православной Церкви: Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г. М., 2006.
5. Рослоф Э. Советское правительство и обновленческий раскол в Русской Православной церкви (1922–1923) // История России: Диалог российских и американских историков. Материалы российско-американской научной конференции. Саратов 1992. С. 119–126.
6. Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви: Синодальный и новейший периоды. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006.

Шадрина Алла Валерьевна

В статье, на основании четырех региональных архивов (Архив Управления Федеральной службы РФ по Ростовской области, Государственный архив Ростовской области (ГАРО), Таганрогский филиал ГАРО (ТФ ГАРО), Центр хранения архивной документации (ЦХАД)), рассматриваются особенности зарождения и развития обновленческого раскола. Центральное место в статье отведено проблематике восприятия обновленчества различными социальными категориями населения: крестьянами Таганрогского округа, казаками и рабочими Шахтинско-Донецкого округа (бывшего Александровск-Грушевского благочиния Донской и Новочеркасской епархии). Автор делает акцент на социальные, географические и др. особенности обновленческого раскола в Таганрогском и Шахтинско-Донецком округах Северо-Кавказского края (Ростовской области). Характерными чертами таганрогского обновленчества было создание по инициативе духовенства самостоятельной епархии, а также наличие сильной антиобновленческой оппозиции. Таганрогское обновленчество не отличалось радикальностью и в целом не выходило за рамки православной обрядности. В отличие от других районов Донской области, в церковной жизни Таганрогского округа значительную роль играли прихожане, в некоторых случая бравшие инициативу в свои руки и самостоятельно определявшие, какому течению они желают принадлежать. Окончательное угасание обновленчества в Таганроге датируется 1938 г. В Шахтах епархиальный центр организовался достаточно поздно, ключевые позиции в епархиальном управлении заняли священники, прибывшие из кавказских епархий. Работа управления находилась под пристальным вниманием ГПУ.

Русская Православная Церковь, обновленчество, обновленческий раскол, Таганрогский и Шахтинско-Донецкий округа СевероКавказского края, епископ Митрофан (Гринев), епископ Арсений (Смоленец)

1. История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г. М.: ПСТГУ, 2006.
2. Фетисов Т., свящ. Из истории православия в Таганроге. Секретные документы, неизвестные материалы, новооткрытые свидетельства, трагические страницы. Обновленцы в Таганроге. Блаженная Елена Таганрогская. Таганрог, 2000.
3. Головушкин Д. А. Феномен обновленчества в русском православии первой половины XX века. URL: http://krotov.info/history/20/1920/golovushkiv_00.html (19.10.2014).
4. Горбачев Д. А. Донская Голгофа (Советская власть и Русская Православная Церковь Дона. 1917–1923 гг.). Ростов н/Д, 2008.
5. Бирюкова Ю. А. Церковь и власть. Ростов н/Д: Изд-во Ростовской-на-Дону епархии, 2010.
6. Бирюкова Ю. А. Советская власть и православные общины Дона в 1920–1930-х гг. Характер отношений на местах. Ростов н/Д: Логос, 2012.

Табунщикова Людмила Викторовна

Статья поднимает проблему взаимоотношений Русской и Финляндской Православных Церквей. После официального признания в 1957 г. Московским Патриархатом Финляндской Православной Архиепископии в юрисдикции Константинопольского Патриархата проблема финляндско-русских церковных отношений перестала быть предметом серьезных исследований, что повлекло за собой изменение в отношении к русскому периоду истории Финляндской Православной Церкви. Обращая внимание на формулировки основополагающих документов о каноническом статусе Финляндской Церкви в контексте исторических событий, автор пытается привлечь внимание к упущенным ранее вследствие идеологических и политических ограничений деталям процесса автономизации Финляндской епархии, бывшей некогда частью Русской Церкви. Автор цитирует Томос Вселенского Патриарха Мелетия (Метаксакиса) о принятии Финляндской Православной Церкви в свою юрисдикцию, Постановление Св. Синода Русской Церкви относительно этого, переписку участников событий, комментарии профессора С. В. Троицкого. В статье обращено внимание на то, что при праздновании в 2013 г. юбилея 90-летия Финляндской Архиепископии не был учтен тот факт, что автономию впервые она получила не в 1923 г. в Константинополе, а в 1921 г. благословением Святейшего Патриарха Тихона. Помимо этого, в 1957 г. из-за контроля государственных властей в Московской Патриархии не было возможности открыто обсудить проблему Финляндской Православной Церкви. Однако вычеркивать русский период истории православия в Финляндии не лучший вариант для самих финляндцев, поскольку в этом случае есть угроза потерять часть исторической памяти и ценный опыт.

Финляндская Православная Архиепископия, Константинопольский Патриархат, Московский Патриархат, история Русской Православной Церкви, каноническое признание, автономия, автокефалия, Патриарх Тихон (Беллавин), Патриарх Мелетий (Метаксакис), С. В. Троицкий

1. Ведерников А. На канонический путь! // Журнал Московской Патриархии. 1953. № 10. С. 16–20.
2. Мазырин А., свящ. Константинопольская Патриархия и обновленческий раскол // Бердянские чтения «Из варяг в греки: возвращение к истокам». III Международная научно-практическая конференция. 8–10 сентября 2009 г. Симферополь: «Н. Орiанда», 2010. С. 64–87.
3. Письма Патриарха Алексия I в Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете народных комиссаров — Совете министров СССР. 1945–1970 гг. М.: РОССПЭН, 2009–2010. Т. 1: 1945–1953 гг. М., 2009.
4. Поместный Собор Русской Православной Церкви: 30 мая — 2 июня 1971 г.: Документы, материалы, хроника. М., 1972.
5. Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917–1941: Документы и фотоматериалы. М., 1996.
6. Харитон (Дунаев), иером. Введение нового стиля в Финляндской Православной Церкви и причины нестроений в монастырях. Аренсбург, 1927.
7. Шевченко Т. И. Валаамский монастырь и становление Финляндской Православной Церкви 1917–1957 гг. М.: ПСТГУ, 2012.
8. Шевченко Т. И. Игумен Харитон. М.: Валаамский монастырь, Изд-во «У Никитских Ворот», 2011.
9. Шевченко Т. И. К вопросу о становлении финляндской модели церковно-государственных отношений // Материалы ХХII Ежегодной Богословской конференции ПСТГУ: В 2 т. М.: ПСТГУ, 2012. Т. 1. С. 81–86.
10. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999.
11. Riikonen J. Kirkko politiikan syleilyssa: Suomen ortodoksisen arkkipiispakunnan ja Moskovan patriarkaatin valinen kanoninen erimielisyys 1945–1957. Joensuu, 2007.

Шевченко Татьяна Ивановна

Объектом исследования стали донское и кубанское казачество в эмиграции в 1920– 1960-е гг. как наиболее организованная часть казачьего зарубежья на протяжении исследуемого периода. В работе показана география расселения и численность казаковэмигрантов, отражены основные проблемы, с которыми они сталкивались во время своего вынужденного пребывания за границей. Одной из главных была проблема сохранения своей идентичности, своего самосознания. К факторам, которые помогали сохранить казачье самосознание, относились сохранение и развитие казачьей культуры, включая традиции и обычаи; воспитание на них подрастающего поколения. Важным институтом, определявшим жизнь казачества в условиях эмиграции, была Церковь. Более того, анализ духовной составляющей существования казаков за рубежом показывает, что роль Церкви в определенной степени была решающей в сохранении культурных традиций казачества и, как следствие, его национального самосознания. В какой-то мере только Церковь долгое время оставалась своеобразным местом притяжения казачества в условиях эмиграции, способствовала поддержанию связей казаков друг с другом и сохранению некоторых элементов традиционной казачьей культуры.

российская эмиграция, казаки-эмигранты, казачье зарубежье, донское казачество, кубанское казачество, культура казачества, традиции казачества, Русская Православная Церковь.

1. Казачество: Мысли современников о прошлом, настоящем и будущем казачества. Ростов н/Д., 1992.
2. Науменко В. Г. Историческая хроника Кубанского края и Кубанского казачьего войска // Атаман В. Г. Науменко и его «Хроника». Краснодар: ОИПЦ «Перспективы образования», 2006. С. 47–245.
3. Науменко В. Г. Свою историю надо знать // Кубанский исторический и литературный сборник. Оранжбург (США). 1960. № 5. С. 3–4.
4. Раев М. Россия за рубежом: История культуры русской эмиграции 1919–1939 / Пер. с англ. М.: Прогресс-Академия, 1994.
5. Решетников Л. П. Русский Лемнос: Исторический очерк. М.: Новоспасский монастырь, 2009.
6. Русские в Праге. 1918–1928. Прага, 1928.
7. Шкаровский М. В. Казачий Стан в Северной Италии и его церковная жизнь // Русские в Италии: Культурное наследие эмиграции: Международная научная конференция. М., 2006. С. 190–208.

Ратушняк Олег Валерьевич

Вскоре после окончания Второй мировой войны возникли две противоборствующие системы, одним из следствий чего стали локальные войны в различных частях мира. Крупнейшей из них была война во Вьетнаме. Для Русской Зарубежной Церкви, являющейся Церковью консервативной части русской эмиграции, вьетнамская война была войной с «мировым злом» — коммунизмом. В этой войне русской зарубежной церковной печатью Америка представлялась защитницей не только своих интересов, но и защитницей всего «свободного мира» от порабощения богоборцами, захватившими в свое время их родину — Россию. Церковная пресса с восторгом писала о «героизме» американских военных, особенно выделяя подвиги русских, сражающихся в рядах американской армии. В то же время с беспокойством отмечались проблемы американского контингента во Вьетнаме, в частности широкое распространение наркотиков. Неприятие и осуждение Русской Зарубежной Церкви вызывали всякие протесты против вооруженного присутствия во Вьетнаме и развитие антивоенного движения, которые воспринимались как «капитуляция Свободного мира перед злом». Негативно воспринимались и переговоры о достижении мира в Индокитае. В то же время столь жесткий антикоммунизм имел и свои негативные стороны, лишая возможности объективного анализа процессов и событий. На сегодняшний день не существует работ ни отечественных, ни зарубежных историков, специально посвященных отношению РПЦЗ к вьетнамской войне. Данная статья представляет собой первый опыт анализа этой проблемы.

Русская Зарубежная Церковь, война во Вьетнаме, антикоммунизм, холодная война, церковный консерватизм.

1. Минеев А. Наши на Вьетнамской войне // Эхо планеты. М., 1991. № 5.
2. Дэвидсон Филипп Б. Война во Вьетнаме (1946–1975). М.: Изографус, 2002.
3. Законодательство Русской Православной Церкви за границей. М., 2013.

Анашкин Дмитрий Павлович

В работе предлагается методика приблизительной оценки общего числа православных, пострадавших за Христа в XX в. Методика основана на анализе процесса ввода новых персон в Базу данных по новомученикам и исповедникам Российским, разработанную в ПСТГУ. При вводе подсчитывается число «двойников», т.е. персон, которые уже находятся в Базе, и отсюда делается вывод относительно общего числа пострадавших. Для экспериментов использовался входной поток, полученный из базы репрессированных лиц, разработанной обществом «Мемориал». Приводятся результаты подсчетов и необходимые исторические справки. В итоге делается вывод, что общее число репрессированных православных (с погрешностью в 40 %) составляет порядка 100 тыс. человек.

православие, гонение на Церковь, история Церкви в XX в., База данных «Пострадавшие за Христа», число новомучеников и исповедников, статистические методы.

1. Емельянов Н. Е. К вопросу о числе новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви в ХХ веке // XV Ежегодная Богословская конференция ПСТГУ. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. Т. 1. С. 265–271.
2. База данных ПСТГУ «За Христа пострадавшие». http://www.pstbi.ru/bin/code.exe/frames/m/ind_oem.html/charset/ans
3. База данных о жертвах политического террора в СССР. Компакт-диск. 3-е изд. НИПЦ «Мемориал». М.: Звенья, 2004.
4. Мозохин О. Б. Право на репрессии. Внесудебные полномочия органов государственной безопасности: Статистические сведения о деятельности ВЧК-ОГПУ-НКВД-МГБ СССР (1918–1953). М.: Кучково поле, 2011.
5. Яковлев А. Н. «По мощам и елей». М.: Евразия, 1995.
6. Земсков В. Н. К вопросу о масштабах репрессий в СССР // Социологические исследования. 1995. № 9. С. 118–127.

Сомин Николай Владимирович

Публикация посвящена неизвестным письмам священноисповедника Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского, к священномученику митрополиту Кириллу (Смирнову) и преподобномученику архимандриту Неофиту (Осипову), которого близкие называли Аввой. В письме к митрополиту Кириллу святитель Афанасий дословно излагает содержание не дошедшего до нас своего письма к Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому). В этом письме епископ сообщает о причинах своего отхода, связанных с превышением полномочий, данных митрополиту Сергию Местоблюстителем Петром (Полянским). В письмах показаны взаимоотношения епископа Афанасия с самыми близкими ему по духу церковными деятелями — митрополитом Кириллом (Смирновым) и архимандритом Неофитом (Осиповым), обстоятельства его ссылок и скитальчеств, конфликтную ситуацию, вызванную отказом святителя Афанасия выходить на открытое служение во Владимирской епархии.

новомученики и исповедники Российские, гонения на Русскую Православную Церковь, оппозиция Московской Патриархии, эпистолярное наследие, церковные архивы, священноисповедник Афанасий (Сахаров), священномученик Кирилл (Смирнов), преподобномученик Неофит (О

Косик Ольга Владимировна

Хайлова Ольга Игоревна

Данная публикация предлагает неизвестные ранее докладные записки представителя епархиального съезда депутатов духовенства и мирян Томской епархии А. В. Успенского, адресованные Совету министров Временного Сибирского правительства в июле 1918 г. А. В. Успенский ходатайствовал об образовании Министерства исповеданий в составе Временного Сибирского правительства. Докладные записки являются инициативными документами к «Положению о Главном управлении по делам вероисповеданий», принятому Советом Министров Российского правительства 27 декабря 1918 г.

гражданская война в России, Временное Сибирское правительство, Главное управление по делам вероисповеданий, Александр Петрович Успенский, свобода совести, отделение Церкви от государства

Суханов Александр Васильевич

Головушкин Дмитрий Александрович

Корнилов Александр Алексеевич

Кострюков Андрей Александрович