Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение

Обосновывая различение трех уровней интерпретации библейского текста, Ориген наделял содержательными характеристиками смыслы двух высших ступеней — душевный и духовный, квалифицируя первый как моралистический, а второй — как обеспечивающий постижение тайн горнего мира. На этом основании некоторые ученые возводили оригеновскую концепцию трех смыслов к «Строматам» Климента Александрийского, где четырем частям «философии Моисея» ставилась в соответствие платоническая формула, описывающая последовательность философских дисциплин (этики, физики и эпоптики) и где приводилось также перечисление четырех способов, которыми возвещается учение Закона. В статье рассматриваются различия в подходе Оригена и Климента к проблеме выявления структурного сходства между системой философского знания и библейской доктриной. Климент учитывает скриптуральное измерение учения, изложенного в книгах Закона, однако его цель состоит в демонстрации его философской природы, хотя ему и не удается убедительно согласовать четырехчленную классификацию типов текстов Моисеева Пятикнижия (исторических, номотетических, иерургических и теологических) с моделью трехчастного деления философии. Ориген, со своей стороны, ассоциирует ту же трехчастную платоническую модель не с писаниями Моисея, а с писаниями Соломона, три книги которого лучше укладывались в означенную схему. Но поскольку его собственная доктрина множественности смыслов Писания формулировалась в единстве с концепцией прогрессивного Откровения, реализующегося в ходе смены трех эпох в истории спасения и отражающего три стадии приобщения к высшему знанию, он избирает непрямой способ соотнесения иерархически организованной триады смыслов и предлагаемой в среднем платонизме последовательности изучения философских дисциплин. Для него Соломон выступает представителем мирских философов, оказавшихся способными достичь этической ступени познания, соответствующей второму — «душевному» — уровню смысла Писания и экзотерическому аспекту новозаветной проповеди и обеспечивающей необходимое условие для последующего восхождения к мистическому, духовному знанию. В Моисее же Ориген видит не великого мудреца, из писаний которого почерпнули всю свою мудрость греческие философы, а одного из получателей непосредственного Божественного Откровения, и в его писаниях он усматривает не систему философских доктрин, а последовательность надстраивающихся друг над другом смыслов, порядок которых определяется не формулами, описывающими соотношение философских дисциплин, а выводимым из посланий апостола Павла различением плотских, душевных и духовных христиан, отражающим три степени духовного прогресса, доступные членам Церкви. Поэтому для обоснования своей собственной концепции трех смыслов Писания ему не было нужды опираться на рассуждения Климента о философском содержании Моисеева Пятикнижия, продиктованные преимущественно апологетическими, а не методологическими задачами.

Ориген, три смысла Писания, трехчастное деление философии, библейская экзегеза, Климент Александрийский, Филон Александрийский, Священное Писание, Моисей, Соломон

1. Bigg C. The Christian Platonists of Alexandria. Oxford: Clarendon Press, 19132.
2. Bousset W. Jüdisch-christlicher Schulbetrieb in Alexandria und Rom. Göttingen, 1915.
3. Clemens Alexandrinus. Bd. 2. Stromateis I–VI / O. Stählin, L. Früchtel, Hrsg. GCS 52 (15). Berlin, 1985.
4. Clément d’Alexandrie. Les Stromates. Stromate V / A. Le Boulluec, ed. Vol. 2. P.: Cerf., 1981.
5. Clifford H. Moses as Philosopher-Sage in Philo // Moses in Biblical and Extra-Biblical Traditions / A. Graupner, M. Wolter, ed. Berlin: Walter de Gruyter, 2007. P. 151–167.
6. Daniélou J. Message évangélique et culture hellénistique aux IIe et IIIe siècles. Tournai: Desclé e, 1961.
7. Droge A. J. Homer or Moses? Early Christian Interpretations of the History of Culture. Tübingen: Mohr (Siebeck), 1989.
8. Fiedrowicz M. Apologie im frühen Christentum. Die Kontroverse um den christlichen Wahrheitsanspruch in den ersten Jahrhunderten. Paderborn; München; Wien; Zürich: Ferdinand Schöningh, 20053.
9. Hadot P. Les divisions des parties de la philosophie dans l’Antiquité // Museum Helveticum. 1979. Vol. 36. P. 201–223.
10. Hoek A. van den. Clement of Alexandria and His Use of Philo in the Stromateis. An Early Christian Reshaping of a Jewish Model. Leiden: Brill, 1988.
11. Joly R. Christianisme et philosophie. Études sur Justin et les Apologistes grecs du deuxième siècle. Bruxelles: É ditions de l’Université de Bruxelles, 1973.
12. Lubac H. de. Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Écriture. Pars I, t. 1–2, pars II, t. 1–2. P.: Aubier, 1959–1964.
13. Malden R. H. Saint Ambrose as an Interpreter of Holy Scripture // The Journal of Theological Studies. 1915. Vol. 16. P. 509–522.
14. Meeks W. A. The Prophet-King. Moses Traditions and the Johannine Christology. Leiden: Brill, 1967.
15. Méhat A. Clément d’Alexandrie et les sens de l’Écriture, Ier Stromate 176, 1–179, 3 // Epektasis: Mélanges patristiques off erts au Cardinal Jean Daniélou / J. Fontaine, Ch. Kannengiesser, éds. P.: Beauchesne, 1972. P. 355–365.
16. Méhat A. Étude sur les ‘Stromates’ de Clé ment d’Alexandrie. P.: Le Seuil, 1966.
17. Mondésert C. Clément d’Alexandrie. Introduction à l’étude de sa pensée religieuse à partir de l’Écriture. P., 1944.
18. Pépin J. La tradition de l’allégorie. De Philon d’Alexandrie à Dante. P.: Études augustiniennes, 1987.
19. Pépin J. Mythe et allégorie. Les origines grecques et les contestations judéo-chrétiennes. P., 1976.
20. Ridings D. The Attic Moses: The Dependency Theme in Some Early Christian Writers. Gö teborg: Acta Universitatis Gothoburgensis, 1995.
21. Rizzerio L. Clemente di Alessandria e la «φυσιολογÜα veramente gnostica». Saggio sulle origini e le implicazioni di un’epistemologia e di un’ontologia «cristiane». Leuven: Peeters, 1996.
22. Walter N. Der Thoraausleger Aristobulos. Untersuchungen zu seinem Fragmenten und zu pseudepigraphischen Resten der jüdisch-hellenistischen Literatur. Berlin, 1964.
23. Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Cambridge (Mass.), 1956.

Нестерова Ольга Евгеньевна

Частная исповедь занимает важное место в современной жизни Церкви Англии. Богословские дискуссии, шедшие вокруг частной исповеди с момента английской Реформации, касались как нравственного богословия христианского покаяния, так и вопроса о сакраментальной власти священства. Авторы анализируют богословские, канонические и особенно литургические аспекты частной исповеди в Церкви Англии, позволяющие понять сложную историю данной практики. Тема представляется особенно важной, так как теологическая, пастырская и литургическая традиция Церкви Англии легла в основу и продолжает влиять на церковную жизнь всех церквей Англиканского содружества. Во введении к статье уточняются вопросы терминологии. Вторая часть посвящена пастырским и литургическим аспектам общей исповеди в Английской церкви накануне Реформации, изменениям в ходе Реформации, богословскому осмыслению этой практики в ходе становления англиканской традиции. Также эта часть содержит подробный анализ литургической формы частной исповеди из Книги общественного богослужения 1662 г. В конце раздела говорится о возрождении более широкого употребления частной исповеди в Церкви Англии, которое началось в середине XIX в. В третьей части статьи рассказывается о появлении новых богослужебных форм частной исповеди в Церкви Англии начиная со второй половины ХХ в. до настоящего времени и приводится анализ соответствующего чина из используемой в современной Церкви Англии (наравне со Служебником 1662 г.) серии богослужебных книг «Common Worship». О канонических аспектах частной исповеди, а именно о требованиях к ее совершителю и о тайне исповеди, говорится в четвертом разделе. В заключении делаются выводы о современном статусе частной исповеди в Церкви Англии.

англиканство, Церковь Англии, Англиканское содружество, исповедь, частная исповедь, покаяние, церковное право, тайна исповеди

1. Чернов В. Церковь Англии: Очерк истории в ХХ веке и современное устройство. М., 2003 (Рукопись из архива МДАиС).
2. A Companion to Common Worship. Vol. 2 / P. Bradshaw, ed. L., 2006.
3. Bainton R. H. Erasmus of Rotterdam. L., 1969.
4. Blunt J. The Annotated Book of Common Prayer. L., 1876.
5. Bramhall E. Penitence and the English Reformation. L., 2013.
6. Bray G. The Anglican Canons 1529–1947. Woodbridge, 1998.
7. Bursell R. The seal of the confessional // Ecclesiastical Law Journal. 1990. Vol. 7. No. 1. P. 84–109.
8. Carlson E. J. Confession and Absolution in Caroline Cambridge: the 1637 Crisis in Context // Studies in Church History. 2004. Vol. 40. P. 180–193.
9. Carter T. The Doctrine of Confession in the Church of England. L., 1865.
10. Chadwick O. Mind of the Oxford Movement. Stanford, 1960.
11. Chadwick O. The Victorian Church. Vol. 1. L., 1966; Vol. 2. L., 1970.
12. Confession and Absolution / M. Dudley, G. Rowell, ed. L., 1990.
13. Dallen J. The Reconciling Community: The Rite of Penance. Collegeville, 1986.
14. Daniel E. The Prayer-Book: Its History, Language and Contents. L., 1892.
15. Doe N. Canon Law in the Anglican Communion. Oxford, 1998.
16. Duffy E. The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England 1400–1580. L., 1992.
17. Duggan L. G. Fear and Confession on the Eve of the Reformation // Archiv fur Reformationgeschichte. 1984. Vol. 75. P. 153–175.
18. Hylson-Smith K. High Churchmanship in the Church of England. Edinburgh, 1993.
19. Liddon H. P. Life of E. B. Pusey, 4 vols. L., 1893.
20. Mortimer R. The Origins of Private Penance in the Western Church. Oxford, 1939.
21. Nicholls A. E. The Etiquette of Pre-Reformation Confession in East Anglia // Sixteenth Century Journal. 1986. Vol. 17. P. 145–163.
22. Pfander H. G. Some Medieval Manuals of Religious Instruction in England and Observations on Chaucer’s Parson’s Tale // Journal of English and Germanic Philology. 1936. Vol. 35. P. 243–258.
23. Procter F., Frere W. The Book of Common Prayer with the Rationale of Its Offices. L., 1855, 1961.
24. Silk D. In Penitence and Faith. L., 1988.

Великанов Павел Иванович, протоиерей

Чернов Василий Владимирович

Протоиерей П. Я. Светлов (1861–1941) — ярчайший представитель православной апологетики конца XIX — начала XX в. Выдающийся богослов и публицист, профессор Киевского университета Св. Владимира, он был автором более ста опубликованных сочинений и большого количества никогда не публиковавшихся рукописей. До настоящего момента его работы еще ни разу не становились предметом специального академического исследования. В предлагаемой статье впервые вводятся в научный оборот несколько неопуб ликованных очерков о. П. Я. Светлова 1916–1917 гг. из его личного архива, посвященных его пониманию богоборчества и атеизма как «религии человекобожества». Он полагал, что это явление представляет собой попытку возвеличить человека, «умаляя» Бога, и связывал его с охватившей европейский интеллектуальный мир «модой» на «атеистический гуманизм». На протяжении десятилетий о. П. Я. Светлов критиковал различные атеистические учения, впервые выступив против них в статье 1885 г. о философии религии Л. Фейербаха. В последующих работах он писал, что религиозность укоренена в человеческой природе и «абсолютный» атеизм «почти невозможен». По его мнению, отказываясь от Христа, интеллигенция создает себе идолов, таких как «абстрактно понятые» «человек», «человечество», «народ», «наука», «коммунизм». В рукописях 1916–1917 гг., как и в публикациях тех лет, о. П. Я. Светлов анализирует религиозно-мировоззренческие поиски и «боготворчество» русской интеллигенции начала XX в. С этой целью он обращается к философии и литературе и называет Н. А. Бердяева и Л. Н. Андреева яркими выразителями «богоборческого индивидуализма» в России.

протоиерей П. Я. Светлов, православие, богословие, русская философия, Ф. М. Достоевский, С. Н. Булгаков, богоборчество, атеизм, «человекобожество», «атеистический гуманизм», «эготеизм», Л. Фейербах, «новое религиозное сознание», Д. С. Мережковский, Н. А. Бердяев, Л. Н. Андреев

1. Гайденко П. П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М.: Прогресс-Традиция, 2001.
2. Глубоковский Н. Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М.: Изд. Свято-Владимирского братства, 2002.
3. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2 т. Т. II. СПб.: Издательство П. П. Сойкина, 1913.

Боков Герман Евгеньевич

Статья представляет собой анализ целей и мотивов личной молитвы современных православных священников. В ее основе глубинные интервью, взятые у 27 православных священников разного возраста, стажа хиротонии, проживающих в разных регионах России, собранные в 2015–2018 гг. Вопросы касались пути становления священников, повседневных практик и основных задач служения. Личная молитва — это религиозное действие, формально обязательное для всех православных священников, но, в отличие от других видов их деятельности (служба в храме, разговоры с прихожанами, административная работа), почти не поддается наблюдению и контролю со стороны как исследователей, так и вышестоящих церковных инстанций. При этом, несмотря на то что процесс молитвы сильно унифицирован, для молящегося акт ее произнесения каждый раз уникален и имеет особое значение. Поэтому акцент в статье делается не на практиках произнесения молитвы, а на задачах и жизненных обстоятельствах, на которые бывает направлена в данный момент молитва. В статье описываются четыре типа личной молитвы священников, которые выделяются в зависимости от того, для кого она предназначена: для Бога, для себя, для людей и для мира. Для информантов молитва становится, с одной стороны, действием, определяющим их идентичность как священников (молитва всегда успешна, в отличие от других действий), а с другой стороны, самым базовым действием в их служении, необходимым минимумом общения с Богом и помощи людям, элементом коммуникации и заботы, который доступен священнику вне зависимости от рода и успешности действий, которые он совершает в остальное время.

молитва, священники, православие, Хайлер, личная молитва, религиозный опыт, полевые исследования, религиозное действие

1. Алексин К. В. Ускользающий священник: трансформация нормативного дискурса РПЦ о пресвитерском служении // Свет Христов просвещает всех: Альманах Свято-Филаретовского православно-христианского института. 2017. № 24. С. 136–169.
2. Крихтова Т. М. Методологические особенности полевого изучения бюджета времени православных священников // Религиоведческие исследования. 2018. № 17. С. 110–121.
3. Пылаев М. А. Феноменология молитвы: примитивная молитва // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2008. № 22. C. 45–59.
4. Самарина Т. С. Феноменология религии Ф. Хайлера // Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 7: Философия. Социология и социальные технологии. 2016. № 2 (32). С. 22–33.
5. Blizzard S. W., Blizzard H. B. The protestant parish minister: A behavioral science interpretation. Storrs, CT: Society for the Scientifi c Study of Religion, 1985.
6. Finney J. R., Malony H. N. An empirical study of contemplative prayer as an adjunct to psychotherapy // Journal of Psychology and Theology. 1985. Т. 13. № 4. P. 284–290.
7. Heiler F. Prayer: A study in the history and psychology of religion. Oxford: Oxford University Press, 1932.

Крихтова Татьяна Михайловна

Статья посвящена проблемам трансформации религиозного фундаментализма в современном мире. Основное внимание сосредоточено на качественных характеристиках и сравнительном анализе фундаментализма так называемой второй волны (1970–1990-е гг.) и фундаментализма «третьей волны», который условно берет свою точку отсчета с 11 сентября 2001 г. Эта работа проводилась в контексте двух конкурирующих дискурсов о «современности», каждый из которых задает собственное видение фундаментализма: идей постмодернистского преодоления «современности», опирающихся на реактуализацию идей Ф. Ницше, и социально-философской концепции, основанной на убеждении в незавершенности «проекта модерна» (Ю. Хабермас, Э. Гидденс, Дж. Менш). Делая выбор в пользу первого, мы говорили бы о «смерти фундаментализма»/«уходе фундаментализма», во втором случае речь бы шла о фундаментализме позднего модерна. Решить эту дилемму оказалось возможным только благодаря обнаружению в современном фундаментализме «родовых признаков» фундаментализма, тех его «фундаментальных структур», которые сделали/делают его фундаментализмом. Это дискурсы об «основах» и принципах «возвращения» к основам, которые задают двойственность/амбивалентность фундаментализма, как и самого модерна. На основании данного критерия в статье демонстрируется, что фундаментализм «второй волны» вырастает из диалектики так называемого организованного модерна и является его саморефлексивной альтернативой. Его характеризует намерение обновить религию и социум через обращение к «основам». Поэтому он стремится не к сохранению религиозной традиции, а к ее переосмыслению и реактуализации в новых социокультурных условиях, в силу чего обозначается термином «посттрадиционный фундаментализм». Фундаментализм «третьей волны» — это внутренний, диалектический момент культуры позднего модерна. Противодействуя вызовам и проблемам последнего, он включает в себя существенные элементы самого позднего модерна – крайний субъективизм и критицизм. Поэтому он преодолевает религиозную традицию и отказывается от богословской основы вероучения (ортодоксии). Однако он не отказывается от дискурса об «основах» и «возвращении», хотя теперь изобретает их применительно к конкретной ситуации и руководствуется конкретными прагматическими целями. В результате фундаментализм «третьей волны» можно назвать фундаментализмом без традиции/ортодоксии. Это доказывает, что рано говорить о «смерти фундаментализма». Несмотря на то что он в современном мире радикально трансформируется, продолжает сохранять «родовые признаки» фундаментализма, хотя и с приставкой «пост».

современность, модерн, фундаментализм, модернизм, религиозная традиция, ортодоксия, секуляризация, постсекуляризация, постмодернизм, постфундаментализм

1. Антонов К. М. Политическое измерение русской религиозной философии // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2014. № 3 (32). С. 265–294.
2. Армстронг К. Битва за Бога: История фундаментализма. М.: Альпина нон-фикшн, 2017.
3. Водоразделы секуляризации: западный проект и глобальные альтернативы / ред. А. Белокобыльский, В. Левицкий. СПб.: ЛИТЕО, 2017.
4. Головушкин Д. А. Религиозный фундаментализм / религиозный модернизм: концептуальные противники или амбивалентные феномены? // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2015. № 1. С. 87–97.
5. Головушкин Д. А. Современный православный фундаментализм or псевдофундаментализм? // Известия Иркутского государственного университета. Сер. «Политология. Религиоведение». 2018. Т. 25. С. 92–102.
6. Гуревич П. Фундаментализм и модернизм как культурные ориентации // Общественные науки и современность. 1995. № 4. С. 154–162.
7. Лебедев В. Ю., Прилуцкий А. М. К семиотике религиозного модернизма: семантика и хронологическое соотнесение // Вестник Тверского государственного университета. Сер. «Философия». 2010. № 3. С. 37–46.
8. Мережковский Д. С. «Больная Россия». Л.: Изд-во ЛГУ, 1991.
9. Прилуцкий А. М. «Обезьяньи процессы»: Дейтон vs Санкт-Петербург // Историческая и социально-образовательная мысль. 2019. Т. 11. № 2. С. 24–32.
10. Прилуцкий А. М. Теологические и мифологические концепты религиозных дискурсов ламинарной культуры: опыт семиотического анализа // Общество. Среда. Развитие. 2019. № 1. С. 26–31.
11. Смирнов М. Ю. Новые форматы религии в публичном пространстве современного российского общества // Технологос. 2020. № 1. С. 124–132.
12. Узланер Д. Картография постсекулярного. URL: http://magazines.russ.ru/oz/2013/1/16u.html (дата обращения: 20.07.2020).
13. Фурс В. Критическая теория «современности». URL: https://magazines.gorky.media/logos/2004/1/kriticheskaya-teoriya-sovremennosti.html (дата обращения: 20.07.2020).
14. Хабермас Ю. Политические работы. М.: Праксис, 2005.
15. Хабермас Ю. Расколотый Запад. М.: Весь мир, 2008.
16. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: АСТ, 2017.
17. Яковенко И. Г. Познание России. Цивилизационный анализ. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2008.
18. Barr J. Fundamentalism. Philadelphia: Westminster Press, 1977.
19. Bell D. The Cultural Contradictions of Capitalism. N. Y.: Basic Books, 1976.
20. Between Relativism and Fundamentalism: Religious Recourses for a Middle Position / P. Berger, ed. Grand Rapids: William E. Eerdman’s, 2010.
21. Ehrman B. D. The Text of Mark in the Hands of the Orthodox // Biblical Hermeneutics in Historical Perspective / M. S. Burrows, P. Rorem, ed. Michigan: Eerdmans, 1991. P. 19–31.
22. Kepel G. The Revenge of God: The Resurgence of Islam, Christianity, and Judaism in the Modern World. Penn State University Press, 1993.
23. Mensch J. Postfoundational phenomenology: Husserlian Refl ections on Presence and Embodiment. The Pennsylvania State University, 2001.
24. Momany C. P. Wesley’s General Rules: Paradigm for Postmodern Ethics. URL: http://www.bioeticaefecrista.med.br/textos/wesley%27s%20general%20rules.pdf (дата обращения: 20.07.2020).
25. Riesebrodt M. Die fundamentalistische Erneuerung der Religionen // Fundamentalismus.
26. Politisierte Religionen / K. Kindelberger, Hrsg. Potsdam: Brandenburgische Landeszentrale für politische Bildung, 2004. S. 10–27.
27. Ruthven M. Fundamentalism: A Very Short Introduction. N. Y.: Oxford University Press, 2007.
28. Studies in Religious Fundamentalism / L. Caplan, ed. Albany: State University of New York Press, 1987.
29. The Fundamentalism Project. Vol. 1. Fundamentalisms Observed / M. E. Marty, R. Scott Appleby, ed. Chicago: University of Chicago Press, 1991.

Головушкин Дмитрий Александрович

Публикуется архивный текст — переписка С. Л. Франка с отцом Климентом Лялиным, монахом католического монастыря Амэ-Шеветонь. В предисловии к публикации прослежена история отношений С. Л. Франка и о. Климента, отраженная в их переписке 1937–1948 гг.; раскрыты обсуждаемые в письмах темы, связанные с привлечением С. Л. Франка к сотрудничеству в журнале «Irénikon», с планами так и не состоявшихся лекционных поездок русского философа в Бельгию, а также с подготовкой С. Л. Франком англоязычной антологии текстов Вл. С. Соловьева и исследованием им вопроса о переходе Вл. С. Соловьева в католичество. Особый интерес представляет выраженная в письмах как С. Л. Франком, так и о. Климентом установка христианского универсализма — стремление рассматривать православие и католицизм не в качестве двух различных исповеданий, а как две культурно-исторические ветви единой Церкви, которые должны состоять в братских отношениях. Показано, что эта установка обосновывалась Франком экклезиологически и онтологически — на принципе антиномистического монодуализма, а также была связана с обстоятельствами жизни его семьи. Представляет интерес и полученный на запрос о. Климента ответ греко-католического священника о. Кирилла Королевского на вопросы С. Л. Франка по вопросу о канонических нормах присоединения православных к Католической Церкви. В предисловии также показана роль бенедиктинского монастыря Амэ-Шеветонь и журнала «Irénikon» как экуменического центра в католицизме, в том числе связи журнала с русскими философами в эмиграции; приведена библиография статей и рецензий в журнале «Irénikon», посвященных работам С. Л. Франка. Публикуемая переписка позволяет дополнить представление о характере церковной позиции С. Л. Франка, о его отношении к православию, католицизму и протестантизму как трем братским ветвям единой христианской веры, а также о конкретном участии русских философов в развитии экуменического диалога в середине ХХ в.

С. Л. Франк, о. Климент Лялин, журнал «Irénikon», христианский универсализм, экуменизм, религиозная философия, русская философия в эмиграции, Вл. С. Соловьев

1. Александр, иеромонах. Рим и иренисты (Письмо в редакцию) // Вестник РСХД. 1933. № 1. С. 20–22.
2. Аляев Г. Е., Резвых Т. Н. «Проблема теодицеи — источник русского революционного социализма». Парижский доклад Семёна Франка 1938 года // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. СПб., 2018. Т. 19. Вып. 2. С. 20–25.
3. Бердяев Н. Вселенскость и конфессионализм // Христианское воссоединение. Экуменическая проблема в православном сознании. Paris: YMCA-Press, 1933. С. 63–81.
4. Буббайер Ф. С. Л. Франк: Жизнь и творчество русского философа / пер. Л. Ю. Пантиной. М., 2001.
5. Ламбрехтс А. Контакты между Русской православной церковью и монастырем Амэ-Шеветонь в 1926–2004 гг. // Страницы: богословие, культура, образование. 2005. № 3. Т. 9. С. 349–365.
6. Сапожников С. А. Потомство великого князя Константина Николаевича (1827–1892) от Анны Васильевны Кузнецовой // Историческая генеалогия. Вып. 2. Екатеринбург; Париж, 1993. С. 22–27.
7. Троицкий А. Irénikon // Православная энциклопедия. Т. XXVI (2011). C. 367–370.
8. Франк С. Л. С нами Бог. Три размышления // Он же. Духовные основы общества. М., 1992. С. 217–404.
9. Цыганков А. С., Оболевич Т. «Германия уже стала для меня моей второй родиной»: жизненный и творческий путь С. Л. Франка в переписке с Ф. Хайлером et circum // Историко-философский ежегодник 2018. Т. 33. С. 293–313.
10. Цыганков А. С., Оболевич Т. Голландский эпизод в философской биографии С. Л. Франка (Новые материалы). М.: Институт философии РАН, 2020.
11. Aliaiev G. The Universalism of Catholicity (Sobornost): Metaphysical and Existential Foundations for Interdenominational Dialogue in Semyon Frank’s Philosophy // Apology of Culture. Religion and Culture in Russian Thought / ed. by A. Mrowczynski-Van Allen, T. Obolevitch, P. Rojek. Eugene, 2015. Р. 218–226.
12. Beauduin L. Dans quel esprit nous voudrions travailler // Irénikon. 1926. T. I. No 2.
13. Florovsky G. [рец.] Solovyov Anthology, edited by S. L. Frank. Translated from the Russian by Nathalie Duddington. Charles Scribner’s Sons, New York, 1950 // Interpretation: A Journal of Bible and Theology. 1951. Vol. 5 (3).
14. Questions sur l’Eglise et son unité [Texte imprimé] / par N. Oehmen, L. Bouyer, O. Rousseau, C. Lialine, suivies de quel-ques notices bibliographiques. Gembloux: Imprimerie J. Duculot, 1943.
15. Qu’est-ce-que l’orthodoxie?: Vues catholiques / Dom Pierre Dumont, Dom Feuillien Mercenier et Dom Clément Lialine. Bruxelles: Ed. universitaires, 1944.
16. Rousseau O. In memoriam: Dom Clément Lialine // Irénikon. 1958. T. XXXI. No 2.
17. Van Parys M. Dom Clément Lialine, théologien de l’unité chrétienne // Irénikon. 2003. № 76.

Монахиня Тереза (Оболевич Т. С.)

Аляев Геннадий Евгеньевич

Работа выполнена по гранту Фонда развития ПСТГУ № 01-0718/н «С. Л. Франк между неокантианством и абсолютным реализмом: политика, культура, философия, религия». Авторы выражают благодарность библиотекарю монастыря Амэ-Шеветонь о. Антонию Ламбрехтсу (Antoine Lambrechts) и о. Мишелю Ван Парис (Michel Van Parys).

Антонов Константин Михайлович

Фурманова Алима

Небольсин Антал Гергей

Фурцев Дмитрий Олегович

Коростиченко Екатерина Игоревна