Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение

В статье автор обращается к вопросу влияния на мёлеровскую экклезиологию (времени написания «Единства Церкви») идей Ф. Шлейермахера. В этом сопоставлении наибольший интерес представляет собой главное догматическое сочинение Ф. Шлейермахера «Христианская вера» (первое издание 1821–1822 гг.), которое, к сожалению, не переведено на русский язык и практически не изучено в отечественной науке. Подавляющее большинство литературы и высказываний о Ф. Шлейермахере на русском языке основываются на его более ранней работе — «Речи о религии» («Речи о религии к образованным людям ее презирающим», первое издание 1799 г.). При этом взгляды Шлейермахера за более чем двадцатилетний период между этими произведениями претерпели существенное изменение. Несмотря на то что упоминаний Шлейермахера в «Единстве» очень мало, еще современники Мёлера высказывали ему упреки в нарушении чистоты католического учения под влиянием философии Шлейермахера. Наличие определенных параллелей в их мысли отмечается и современными исследователями Мёлера. Оба теолога принадлежали к эпохе романтизма, чье идейное содержание и принципы мышления отражаются в их сочинениях. Кроме общего культурно-исторического горизонта их сближает и ситуация, сложившаяся соответственно в католической и протестантской теологии того времени, а именно определенная оппозиция уходящей просвещенческой теологии, обращение к внутреннему религиозному опыту и необходимость совместить его с христианской экклезиологией. Вопрос о Церкви становится вызовом времени. На фоне этого общего и важного для обоих авторов контекста тем отчетливее проявляются их конфессионально обусловленные различия. Практически все значимые утверждения, делаемые Мёлером о Св. Духе, повторяют сказанное Шлейермахером о христианском общем духе (Gemeingeist), это определяет его понимание Традиции, единства Церкви и христианской веры как «новой жизни». Но при этом А. Мёлер отвергает шлейермахеровское отождествление Св. Духа с христианским «общим духом» как пантеизм, и резко критикует идею невидимой Церкви, которая позволяет Шлейермахеру отказаться от институционального единства исторической Церкви и определенности Традиции.

экклезиология, романтизм, католическая теология, протестантская теология, Мёлер, Шлейермахер, Предание, единство Церкви, невидимая Церковь, вера, христианство

1. Пылаев М. А., Морозова Е. С. Философская теология Ф. Шлейермахера // Вестник ПСТГУ. Сер.: Богословие, философия. 2015. № 1. С. 56–68.
2. Титова А. О. Ересь против Церкви: И. А. Мёлер и А. С. Хомяков как полемисты // Вестник ПСТГУ. Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2018. Вып. 84. С. 77–95.
3. Шохин В. К. Философия религии и ее исторические формы (Античность — конец XVIII в.). М.: Альфа-М, 2010.
4. Baur F. Ch. Der Gegensatz des Katholicismus und Protestantismus nach den Principien und Hauptdogmen der beiden Lehrbegriff e. Mit besonderer Rücksicht auf Herrn Dr. Möhler’s Symbolik. Fues, Tübingen, 1834.
5. Diederich M. Schleiermachers Geistverstaendnis. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1999.
6. Doyle D. M. Mohler, Schleiermacher, and the roots of communion ecclesiology // Theological Studies. 1996. Vol. 57. P. 467–480.
7. Eschweiler K. Johann Adam Möh lers Kirchenbegriff : Das Hauptstück der katholischen Auseninandersetzung mit der deutschen Idealismus. Braunsberg: Herder, 1930.
8. Geiselmann J. R. Die theologische Anthropologie Johann Adam Möhlers. Freiburg Br.: Herder, 1955.
9. Geisser H. F. Glaubenseinheit und Lehrentwicklung bei Johann Adam Möhler. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1971.
10. Himes M. J. ‘A great theologian of our time’: Möhler on Schleiermacher // Heythrop journal. 1996. Vol. 37. P. 24–46.
11. Himes M. J. Ongoing Incarnation: Johann Adam Mohler and the Beginnings of Modern Ecclesiology. N. Y.: The Crossroad Publishing Company, 1997.
12. Holtzmann J. Kanon und Tradition. Ein Beitrag zur neueren Dogmengeschichte und Symbolik. Ludwigsburg, 1859.
13. Kager R. Die Theologische Hermeneutik Johann Adam Möhlers. Freiburg/Schweiz, Diss. 2004.
14. Scheele P.-W. I. A. Möhler // Katholische Theologen Deutschlands im 19. Jahrhundert / H. Fries, G. Schwaiger, Hrsg. München: Kösel. S. 70–71.
15. Streetman R. F. Romanticism and the Sensus Numinis in Schleiermacher // The interpretation of belief. Coleridge, Schleiermacher and Romanticism / D. Jasper, ed. L.: Palgrave Macmillan, 1986. P. 104–126.

Титова Анна Олеговна

В ракурсе исторической библеистики и историко-литературной критики в статье рассматриваются основные теоретические концепты немецкого востоковеда и библеиста Мартина Нота (1902–1968), сформулированные последним в рамках изучения литературного и дописьменного этапов генезиса текста Пятикнижия (Торы). Делается попытка оценить труды М. Нота для определения их значимости в контексте формирования современного опыта библейской (ветхозаветной) науки. Особое внимание при этом уделяется теоретическому направлению, основоположником которого считается М. Нот, а именно исследованию истории преданий. Делается обзор контекста, в котором зарождались и развивались идеи М. Нота (документальная гипотеза, труды А. Альта, Г. Гункеля, Г. Грессмана и прочих библеистов конца XIX — начала XIX в.). Исследуются базовые сочинения М. Нота, идеи которых обсуждаются, прежде всего, в контексте развития таких теорий, как документальная гипотеза и история преданий (Überlieferungsgeschichte) или критика преданий (tradition criticism). Эксплицируются гипотеза девтерономической истории М. Нота, а также связанные с ней концепция Четверокнижия и идея священной лиги израильских племен (амфиктионии). В рамках критики письменных источников излагается оригинальная идея немецкого ученого об общем и наиболее древнем литературном источнике G (Grundlage), являющемся основанием для двух других ранних источников текста Пятикнижия — Ягвиста (J) и Элогиста (E). Пристальное внимание уделяется реконструкции дописьменных (устных) нарративов, или преданий, которые составляли, согласно М. Ноту, содержательное ядро Торы. Затрагивается актуальность данного тезиса ученого (в рамках историко-критических исследований его времени), заключающаяся в обосновании изначальной автономности разных преданий, составивших только с течением длительного времени единый повествовательный нарратив. Обсуждается методология М. Нота, с помощью которой он осуществлял указанную реконструкцию преданий и в которой выделяются несколько методологических критериев. В статье представлена не только историческая, но и современная перспектива обсуждения наследия М. Нота в работах современных исследователей.

Мартин Нот, история преданий (Überlieferungsgeschichte), происхождение и формирование Пятикнижия, Документальная гипотеза, методология библейской критики, история ветхозаветной библеистики

1. Битнер К. А. Нот, Мартин // Православная энциклопедия. М.: ЦНЦ «ПЭ», 2018. Т. LII. C. 119.
2. Введение в Ветхий Завет / под ред. Э. Ценгера. М.: ББИ, 2008.
3. Выдрин А., иер. Рецензия на: Нот М. История Древнего Израиля / пер. с нем. Ю. П. Варта нова. 2-е изд., стереотип. СПб.: Дмитрий Буланин, 2019. 497 с. // Библия и христианская древность. 2019. № 3 (3). С. 290–307.
4. Лаврентьев А. В. Историзм и историко-критический метод в теологии В. Панненберга // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2012. 3 (41). С. 7–18.
5. Лаврентьев А. В. Теология истории Вольфхарта Панненберга // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2015. Т. 33. № 3. С. 345–360.
6. Скобелев М. А., Хангиреев И. А. Юлиус Велльгаузен и Герман Гункель: методология библейского исследования // Богословский вестник. 2019. Т. 33. № 2. С. 17–37.
7. Скобелев М. А. Происхождение Пятикнижия: традиция и Документальная гипотеза // Богословский вестник. 2019. Т. 32. № 1. С. 39–51.
8. Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. М.: РГГУ, 2000.
9. Тищенко С. В. Кто написал Тору? К литературной истории Пятикнижия // Библия.
10. Литературные и лингвистические проблемы / под ред. С. В. Лёзова. М.: РГГУ, 1998. Вып. 1. С. 20–24.
11. Фридман И. А. Умберто Кассуто как критик документальной гипотезы происхождения Пятикнижия // Богословский вестник. 2019. № 4 (35). С. 17–37.
12. Abschied vom Jahwisten. Die Komposition des Hexateuch in der jüngsten Disskussion / J. H. Gertz, Hrsg. Berlin: de Gruyter, 2002.
13. Alt A. Der Gott der Väter. Ein Beitrag zur Vorgeschichte der israelitischen Religion. Stuttgart: Kohlhammer, 1929.
14. Bruegemann W. Theology of the Old Testament: testimony, dispute, advocacy. Menneapolis: Fortress Press, 1997.
15. Greßmann H. Mose und seine Zeit. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1913.
16. Gunkel H. Die Sagen der Genesis. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1901.
17. Gunkel H. Genesis übersetzt und erklärt. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1901.
18. Hawkings R. K. The Iron Age I Structure on Mt. Ebal: Excavation and Interpretation. Winona Lake: Eisenbrauns, 2012.
19. Jolles A. Einfache Formen. Halle: Max Niemeyer Verlag, 1930.
20. Kratz R. G. Die Komposition der erzählenden Bücher des Alten Testaments. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 2000.
21. Le Pentateuque en question / Pury A. de, Römer Th., Hrsgg. Geneve: Labor et Fides, 2002.
22. Levin Ch. Nach siebzig Jahren. Martin Noths Überlieferungsgeschichtliche Studien // Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. 2013. 125 (1). S. 72–92.
23. Martin Noth — aus der Sicht der heutigen Forschung / U. Rüterswörden, Hg. Neukirchener-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2004.
24. Meyer E. Die Israeliten und ihre Nachbarstämme. Halle: Max Niemeyer Verlag, 1906.
25. Nicholson E. W. The Pentateuch in the twentieth century: the legacy of Julius Wellhausen. Oxford: Oxford University Press, 1998.
26. Noth M. Das Buch Josua. Tübingen: Mohr (Siebeck), 1938.
27. Noth M. Das System der zwölf Stämme Israels. Stuttgart: Kohlhammer, 1930.
28. Noth M. The deuteronomistic history. Sheffi eld: Sheffi eld Academic Press, 1981.
29. Noth M. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1960.
30. Noth M. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch. Stuttgart: Kohlhammer, 1948.
31. Noth M. Überlieferungsgeschichtliche Studien. Tübingen: Mohr (Siebeck), 1943.
32. Rad, G. v. Das formgeschichtliche Problem des Hexateuchs. Stuttgart: Kohlhammer, 1938.
33. Seebass H. Das Erbe Martin Noths zu Pentateuch und Hexateuch // Martin Noth — aus der Sicht der heutigen Forschung / U. Rüterswörden, Hg. Neukirchener-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2004. S. 21–59.
34. Smend R. Die Entstehung des Alten Testaments. Stuttgart: Kohlhammer, 1989.
35. Vaux R. de. The early History of Israel. Vol. II. From the Entry into Canaan to the Period of the Judges. L.: Darton, Longman & Todd Ltd., 1978.
36. Wellhausen J. Die Composition des Hexateuchs und der historischen Bücher des Alten Testaments. Berlin: G. Reimer, 1885.
37. Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. Berlin: G. Reimer, 1883; de Gruyter, 2002.
38. Whybray R. N. The Making of the Pentateuch: A Methodological Study. Sheffi eld: Sheffi eld Academic Press, 1987.

Лаврентьев Андрей Валентинович

Исследование осуществлено в 2019-2020 году в рамках проекта «Документальная гипотеза в контексте современных теорий происхождения Пятикнижия» при поддержке Фонда Развития ПСТГУ.

Статья посвящена анализу духовно-иносказательной или, как ее характеризуют авторы критического текста, «мистической» экзегезы «Шестоднева» (CPG 7770) прп. Анастасия Синаита в контексте дискуссии вокруг типологии и аллегории как двух внешне похожих, но по своим принципам противоположных друг другу методах иносказательного толкования Священного Писания. Во введении обосновывается актуальность типологии как отдельного экзегетического метода и особая роль «Шестоднева» прп. Анастасия Синаита в данном дискурсе. В основной части статьи экзегеза «Шестоднева» анализируется и сопоставляется с подходом к толкованию Оригена. На основании исследовательской литературы и анализа релевантных мест из трудов Оригена выводятся базовые принципы его экзегезы и оценивается влияние этих принципов на «Шестоднев» прп. Анастасия Синаита. Рассмотрение данного вопроса в контексте научной дискуссии о типологии и аллегории позволяет показать принципиальные отличия экзегетического метода прп. Анастасия Синаита от метода Оригена. При наличии у обоих авторов принципа «всеобъемлющего иносказания» Ориген в духе языческой аллегорезы часто отбрасывает естественное значение трактуемого образа как фиктивное и подменяет его аллегорическим концептом. Автор «Шестоднева», напротив, сознательно избегает такого подхода. «Всеобъемлющее толкование» у Синаита присутствует лишь на макроуровне, на микроуровне он следует выработанной им самим экзегетической формуле: переходить «к анагогическому толкованию там, где это необходимо, и в той мере, в которой необходимо». Историчность повествования, воспринимаемая в своей полноте, полагается фундаментом духовного толкования, т. е. образы, вписываясь в систему символико-типологических соотнесений, не теряют своей первоначальной сигнификации. Герменевтическим ключом для Синаита выступает боговоплощение, а центральным элементом экзегезы — Христос, через Которого автор входит в область христологии, эклессиологии и эсхатологии, поэтому можно говорить о том, что материал «Шестоднева» является авторским применением традиционного типологического толкования и что применяемый автором метод нельзя отождествлять с аллегорией в смысле языческой аллегорезы и с оригеновским методом иносказания.

типология, аллегория, иносказание, экзегеза, Анастасий Синаит, шестоднев, Ориген, патристика, патрология, методы толкования

1. Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. М.: Паломник, 2003.
2. Даниелу Ж. Таинство будущего. Исследования о происхождении библейской типологии / ред. А. Г. Дунаев. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013.
3. Ерошев Е. В. Метод типологического (прообразовательного) толкования в западной историографии // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2019. Вып. 81. С. 35–49.
4. Нестерова О. Е. «Изъяснение таин» Илария Пиктавийского. Традиция и метод христианской типологической экзегезы. М.: ИМЛИ РАН, 1998.
5. Нестерова О. Е. Allegoria pro typologia. Ориген и судьба иносказательных методов интерпретации Священного Писания в раннепатристическую эпоху. М.: ИМЛИ РАН, 2006.
6. Ориген. Гомилии на Бытие / предисл., пер. с лат. и греч. и примеч. свящ. М. Асмус. М.: ИД «Познание», 2019.
7. Ориген. О началах. Против Цельса. СПб.: Библиополис, 2008.
8. Anastasios of Sinai. Hexaemeron / C. A. Kuehn und J. D. Baggarly, ed. and transl. Roma: Pantifico Institution Orientale, 2007.
9. Kannengiesser C. Handbook of Patristic Exegesis: The Bible in Ancient Christianity. Vol. 1. Leiden; Boston: Brill, 2006.
10. Kattan A. Verleiblichung und Synergie: Grundzüge der Bibelhermeneutik bei Maximus Confessor. Leiden; Boston: Brill, 2003.
11. Kuehn C. Anastasius of Sinai: Biblical Scholar // Byzantinische Zeitschrift. 2010. Bd. 103/1. S. 55–81.
12. Zaganas D. The Reception of Origen in the Hexaemeron by Anastasius Sinaita: Between Criticism and Approval // Ephemerides Theologicae Lovanienses. 2019. Vol. 95/3. P. 415–426.

Ерошев Евгений Валерьевич

В статье рассматривается смысл и истоки понятия «прообраз совершенной моральности», представляющего в критической философии религии И. Канта, согласно претензии самого философа, аналог христианского представления о Христе как воплощенном Спасителе. В рамках критической системы это понятие восходит к учению о трансцендентальном идеале чистого разума, предвосхищающем основные атрибуты «прообраза», которыми оперирует философия моральной религии. Тем самым восстанавливается возможное предметное поле кантианской этико-теологии, не сводящейся к пресловутым «постулатам практического разума». В спекулятивной философии проблематика идеала касалась соотношения идеи к понятиям; в практической философии тема осуществления идей находится в центре внимания, поэтому вопрос о способе существования трансцендентально-практического идеала (в Боге, в чистом разуме, «в нас самих») закономерно ведет к рефлексии о Боговоплощении. Рефлексия Канта о характере соединения человеческой и «сверхчеловеческой» природ в воплощенном идеале святости имеет целью такое представление об этом соединении, которое не может препятствовать целям чистой моральной религии разума. Однако выясняется, что не все в составе этой рефлексии имеет отношение к христианству; адекватное кантианской антропологии понятие человеческой природы (которой доступна независимость от власти потребностей) и «сверхчеловеческой природы» (как качественной чистоты нравственной воли) не вызывает обозначенных Кантом морально-педагогических проблем. Источник трудностей в восприятии христианского учения сторонниками чистой религии практического разума находится, следовательно, в иных пластах их философской христологии.

Кант, философия религии, этико-теология, святость воли, трансцендентальная идея, трансцендентальный идеал разума, человеческая природа, божественная («сверхчеловеческая») природа, воплощение

1. Круглов А. Н. О роли умонастроения (Gesinnung) в этике и философии религии Канта // Кантовский сборник. 2019. Т. 38. № 3. С. 32–55.
2. Carmichael P. Kant and Jesus // Philosophy and Phenomenological Research. 1973. Vol. 33. P. 412–416.
3. Firestone C., Jacobs N. In defense of Kant’s Religion. Bloomington (Indiana): Indiana University. Press, 2008.
4. Fischer K. Geschichte der neueren Philosophie. Fünfter Band. Immanuel Kant und seine Lehre. II. Theil: Das Vernunftsystem auf der Grundlage der Vernunftkritik. Heidelberg: Carl Winter’s Universitätsbuchandlung, 1899.
5. Kant and the new Philosophy of Religion / Ch. L. Firestone, S. R. Palmquist, еds. Bloomington (Ind.): Indiana University Press, 2006.
6. Lülmann C. Kants Anschauung vom Christentum // Kantstudien. 1899. Jg. 3. S. 105–129.
7. Palmquist S. R. Could Kant’s Jesus be God? // International Philosophical Quarterly. 2012. Vol. 52. № 4. Issue 208 (December 2012). P. 421–437.
8. Sala G. B. “Est Deus in nobis”. Überlegungen zu einer revolutionierenden Interpretation des Gottespostulats in Kants “Kritik der praktischen Vernunft” // Philosophischer Jahrbuch der Görres-Gesellschaft. 2007. Bd. 117. Heft 1. S. 117–137.
9. Staeps H. Das Christusbild bei Kant // Kantstudien. 1907. Jg.12. S. 104–116.
10. Thomas S. B. Jesus and Kant: A Problem in Reconciling Two Diff erent Points of View // Mind. 1970. Vol. 79. P. 188–199.
11. Windelband W. Die Geschichte der neueren Philosophie in ihrem Zusammenhange mit der allgemeinen Kultur und mit den besonderen Wissenschaften. Bd. 2. Von Kant bis Hegel und Herbart. Leipzig: Breitkopf und Härtel, 1904.

Судаков Андрей Константинович

До середины ХХ в. Божественная вневременность не была предметом обсуждения, а в настоящее время она является предметом жарких дискуссий в аналитической метафизике, в которой можно выделить даже «сильные», «средние» и «слабые» позиции ее пропонентов и оппонентов, притом что последние позиции становятся все более преобладающими. Аргументы, приводимые обеими сторонами, демонстрируют сильные стороны аналитического метода, однако участников этой дискуссии объединяет то, что они полагают, что имеют доступ к самой Божественной природе, а не только к нашим понятиям о ней, обнаруживая, таким образом, черты докантовского мышления. В статье предлагается, в противоположность этому, решение более скромной задачи — определение того, какое решение обсуждаемого вопроса когерентно в конкретном религиозном мировоззрении, и автор приводит логические (прежде всего традиционные от Божественной неизменности) и иллюстративные аргументы в пользу того, что идея Божественной темпоральности хорошо соответствует мировоззрению панентеистическому, тогда как в теистическое она может быть встроена только с разрушительными последствиями для последнего. Завершается статья предположением, что наиболее когерентным представлением о Боге является ансельмовская идентификация Бога как того, «больше чего ничего не может быть помыслено», включая и атрибут вневременности, соответствующая классическому теизму, и соображением относительно того, почему вопреки этому в настоящее время панентеистические идеи становятся в западной философской теологии все более популярными.

метафизика, философская теология, темпоральность, вневременность, теизм, панентеизм, Писание, логические аргументы, иллюстративные аргументы, когерентность

1. Блаженный Августин. Исповедь. Минск: Белорусская Православная Церковь, 2006.
2. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет XI. Кафолические послания / ред. тома Д. Брэй. Тверь: Герменевтика, 2008.
3. Боэций. Утешение философией, и другие трактаты / пер. В. И. Уколовой и М. Н. Цейтлина. М.: Наука, 1996.
4. Григорий Богослов. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб.: Изд-во П. П.Сойкина, 1912.
5. Коначева С. А. Бог после Бога. Пути постметафизического мышления. М.: РГГУ, 2019.
6. Крейг У. Л. Божественная вечность // Оксфордское руководство по философской теологии / пер. с англ. В. В. Васильева. М.: Языки славянской культуры, 2013. С. 227–258.
7. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна «Санкхья-карика». Гаудапада «Санкхья-карика-бхашья». Вачаспати Мишра «Таттва каумуди» / изд. подгот. В. К. Шохин. М.: Ладомир, 1995.
8. Льюис К. С. Просто христианство. Любовь: Собр. cоч.: в 8 т. Т. 1 / пер. с англ.: И. Черватая, Н. Трауберг. М.: Виноград, 1998.
9. Малевич Т. В. Теории мистического опыта: историография и перспективы. М.: ИФРАН, 2014.
10. Паустовский К. Г. Золотая роза. М.: Советский писатель, 1983.
11. Цицерон. Философские трактаты / пер. с лат. М. И. Рижского. М.: Наука, 1985.
12. Шохин В. К. Философский теизм классической йоги // Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia: к 80-летию П. А. Гринцера / ред.-сост. Н. Р. Лидова. М.: Инт-т мировой литературы им. А. М. Горького, 2008. С. 409–449.
13. Шохин В. К. Новый феномен: страсти по аналитической философии // Философский журнал. 2018. Т. 11. № 4. С. 106–114.
14. Bentley R. Eight Sermons Preached at the Honourable Robert Boyle’s Lecture. 5th ed. Cambridge: Cornelius Crownfi eld, 1724.
15. Denge N. Eternity in Christian Thought // Stanford Encyclopedia of Philosophy. URL: https://plato.stanford.edu/entries/eternity/ (дата обращения: 09.05.2020).
16. Fichte J. G. Fichtes Werke. Auswahl in 6 Bänden / Hrsg. und eingeleitet von Fritz Medicus. Bd. III. Leipzig: Fritz Eckardt Verlag, 1910.
17. Hartshorne C. Man’s Vision of God and the Logic of Theism. Chicago: Willett, Clark & company, 1941.
18. Hartshorne C. The Divine Relativity: A Social Conception of God (Terry Lectures). New Haven: Yale University Press, 1948.
19. Hasker W. Eternity and Providence // The Cambridge Companion to Christian Philosophical Theology / C. Taliaferro and C. Meister, ed. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. P. 81–91.
20. Helm P. Eternal God. Oxford: Clarendon Press, 1988.
21. James W. The Varieties of Religious Experience. N. Y.: Longmans, Green, 1916.
22. Krause K. C. F. Vorlesungen über das System der Philosophie. Gőttingen, 1828.
23. Leftow B. Eternity and Immutability // Blackwell Guide to the Philosophy of Religion / W. E. Mann, ed. Maiden (MA): Blackwell, 2005. P. 48–77.
24. Leftow B. Time and Eternity. Ithaka (NY): Cornell University Press, 1991.
25. Morris T. Our Idea of God: An Introduction to Philosophical Theology. Downers Grove (Ill): InterVarsity Press, 1991.
26. Padgett A. God, Eternity and the Nature of Time. L.: Macmillan, 1992.
27. Rousseau J.-J. Oevres completes. Vol. 2. P.: Furne, 1835.
28. Schellenberg J. The Will To Imagine: A Justifi cation of Skeptical Religion. Ithaca (N. Y.): Cornell University Press, 2009.
29. Schroeder G. Has Science Discovered God? URL: https://youtu.be/69XqZPLfJIY (дата обращения: 30.05.2020).
30. Shokhin V. Natural Theology, Philosophical Theology and Illustrative Argumentation // De Gryuter Open Theology. 2016. Vol. 2. P. 804–817.
31. Stace W. T. Mysticism and Philosophy. L.: Macmillan & Co LTD, 1961.
32. Stump E., Kretzmann N. Eternity // Journal of Philosophy. 1981. Vol. 78. N 8. P. 429–458.
33. Taliaferro C., Meister C. Contemporary Philosophical Theology. L.; N. Y.: Routledge, 2016.

Шохин Владимир Кириллович

Статья посвящена изучению опыта пешего паломничества в составе Великорецкого крестного хода как фактора укрепления религиозной идентичности человека. В основе методологии исследования лежит междисциплинарный подход. Эмпирические данные были получены в ходе глубинных интервью с воцерковленными паломниками и проанализированы с точки зрения влияния крестного хода на процесс развития их религиозного самосознания. Изучается структура сознания верующих с помощью феноменологического анализа, в котором использовались положения феноменологии религии Ф. Хайлера. Метод «концентрических кругов» Хайлера и его реконструкция структуры священного мира позволили сделать вывод о том, что интенциональность сознания паломников связана с восприятием институциональных аспектов великорецкой традиции. Участие в крестном ходе рассматривается паломниками как «прорыв реальности», поскольку священный мир крестного хода противопоставляется повседневности и обыденным практикам. Обнаруживается тесная взаимосвязь между отношением к предметам религиозного культа и религиозным самоопределением личности. Несмотря на то что большинство участников крестного хода много внимания уделяют внешним сторонам религиозности, погружаясь в практику крестного хода, они начинают глубже осмыслять конкретные вопросы веры, греха и искупления, практической нравственности. В итоге это приводит их к переживанию единения со священным и религиозному самопознанию, а опыт крестного хода способствует эмоциональной интенсификации их чувства принадлежности к православию. Анализ интервью показал, что описание паломниками событий крестного хода, религиозной атрибутики дается не столько на основании «свидетельств глаза», сколько на основании мыслительных конструктов. Именно интенциональность сознания верующих определяет восприятие священных объектов. Их содержание связано с рациональным и мистическим аспектами религиозных представлений паломников. Движение от институциональных элементов религии (мира внешних проявлений священного) к рациональным (к святому в мире духовных представлений) и, наконец, к мистическому измерению святости позволяет использовать инструментарий не только социологических, но и философских методов, применяемых к исследованию религиозной идентичности.

религиозная идентичность, Великорецкий крестный ход, паломничество, феноменология религии, социология религии, Ф. Хайлер, метод «концентрических кругов»

1. Андреева Л. А., Андреева Л. К. Секулярный или постсекулярный мир? Верификация концепций // Социологические исследования. 2015. № 3. С. 82–88.
2. Анисимова Л. Крестный ход в Вятской губернии // Общество. Живая Россия. 2008. № 07 (75). С. 106–107.
3. Астапов C. Н. Конструирование религиозной идентичности // Манускрипт. 2016. № 10 (72). С. 29–32.
4. Балыбердин А. Великорецкая икона Святителя Николая. История и современность. Вятка [Киров]: Буквица, 2008.
5. Ваторопин А. С., Костина Н. Б., Подергина Е. Е. Трансформация феномена паломничества в современном обществе // Дискуссия. 2017. № 7. С. 54–63.
6. Винокуров В. В. Введение в феноменологию религии. Религия Древнего Египта: история и феномен. М.: Маска, 2011.
7. Винокуров В. В. Структура священного мира в феноменологии религии Фридриха Хайлера // Точки. Puncta. 2010. № 12 (9). С. 175–177.
8. Гусева О. Ю. Философская феноменология и феноменология религии // Известия Саратовского университета. Т. 8. Сер. «Философия. Психология. Педагогика». 2008. № 1. С. 16–20.
9. Дубниченко В. Ю. Русский православный архетип и русская метафизика. В поисках основ рациональности. Б.м.: Издательские решения, 2018.
10. Дудин А. Великорецкий крестный ход. Вятка, 2012.
11. Калужникова Е. А. Паломничество как ритуал // Известия Уральского государственного университета. Сер. 2: Гуманитарные науки. 2006. № 47. Вып. 12. С. 13–27.
12. Крылов А. Н. Религиозная идентичность. Индивидуальное и коллективное самосознание в постиндустриальном пространстве. 3-е изд. доп. и перераб. М.: Изд-во ИКАР, 2014.
13. Манойлова М. А., Секретарев А. Н. Эмпирическое исследование портрета современного паломника // Вестник Псковского государственного университета. Сер. «Социально-гуманитарные науки». 2016. № 4. С. 183–189.
14. Митрохин Н. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М.: Новое литературное обозрение, 2004.
15. Мчедлова Е. М. Разноаспектность результатов социологического исследования религиозности россиян (2010–2012) // Вестник Московского ун-та. Сер. 18: Социология и политология. 2015. № 1. С. 127–137.
16. Православие и современность: проблемы секуляризма и постсекуляризма: колл. монография. М.; Орел; Ливны: Изд-во Новоспасского монастыря; НП «Спасское дело», 2015.
17. Пылаев М. А. Западная феноменология религии: теоретико-методологические основания и перспективы построения религиоведения как науки о святом. М.: РГГУ, 2006.
18. Религиозные практики в современной России: сб. ст. / под ред. К. Русселе, А. Агажаняна. М.: Новое издательство, 2006.
19. Самарина Т. С. Феноменология религии Ф. Хайлера // Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 7: Философия. Социология и социальные технологии. 2016. № 2 (32). С. 22–33.
20. Синелина Ю. Ю. Новые тенденции в религиозном сознании и поведении россиян // Вестник Московского университета. Сер. 18: Социология и политология. 2013. № 1. С. 76–82.
21. Устав Великорецкого крестного хода. URL: http://velikoretsky-hod.ru/ustav-velikoretskogokrestnogo-hoda.html (дата обращения: 18.02.2020).
22. Чеснокова В. Ф. Тесным путем: Процесс воцерковления населения России в конце ХХ века. М.: Академический проект, 2005.
23. Heiler F. Erscheinungsformen und Wesender Religion. Stuttgart: Kohlhammer, 1961.

Городилова Татьяна Сергеевна

Ходырева Ольга Владимировна

Представители движения современного спиритуализма имели собственные представления о «религии» как особого рода феномене и были знакомы с дискуссиями теологов, философов и ученых о ее природе. Статья основывается на исторических источниках, относящихся к деятельности крупного объединения русских спиритуалистов начала XX в. — Московского спиритического кружка (позднее Русское спиритуалистическое общество). Ключевые материалы — «Учение духов» и «Бессмертие по традициям Азиатских Розенкрейцеров» — раскрывают понимание спиритуалистами генезиса, сущности, классификации и будущего религии. «Религию» спиритуалисты определяли как результат деятельности духов, делили религии на более и менее совершенные и утверждали, что наилучшей религией является христианство. Спиритуалисты связывали эволюцию религии с судьбой наций и предполагали, что национальные религии, так же как и политеистические религии, представляют собой ее ранние формы. Взгляды участников Московского спиритического кружка наприроду религии сформировались под влиянием немецкой идеалистической философии. Подобно историкам религии, придерживавшимся теизма, они рассматривали историю религии как телеологический процесс и считали, что сравнительный метод позволяет приблизиться к пониманию сущности религии. Онтологию спиритуалистов можно обозначить как спиритуалистический монизм, при этом спиритуалисты регулярно подчеркивали собственную приверженность теизму. Участники Московского спиритического кружка были знакомы с современными им психологическими и антропологическими теориями религии и считали медиумические явления эмпирическим доказательством некоторых теорий. Спиритуалисты критиковали теорию религии Эдуарда Тайлора, считая, что он необоснованно сводит натурализм к материализму, отрицая существование духовного мира и редуцируя религию к ложной идеологии. Спиритуалисты апеллировали к сочинениям Уильяма Джеймса и других исследователей, посвятивших себя изучению многообразия мистического опыта. Онтология спиритуалистов может быть охарактеризована как религиозный натурализм, который позволял определить религию одновременно как теологический и антропологический феномен. Взгляды спиритуалистов на природу «религии» помогают нам расширить знание о специфике формирования представлений о религии в конце XIX — начале XX столетия.

история религии, спиритуализм, спиритизм, история России, П. А. Чистяков, А. И. Боброва

1. А. и Б. По поводу возражений господина Петрово-Соловово господину Брюсову // Ребус. 1903. № 34. С. 293–294.
2. Антонов К. М. Как возможна религия? Философия религии и философские проблемы богословия в русской религиозной мысли XIX–XX веков. М.: ПСТГУ, 2020.
3. Ахелис Т. Очерк сравнительного изучения религии. СПб.: Типография Акц. общ. Брокгауз-Ефрон, 1906.
4. Баррет В. Сэр Артур Конан-Дойль и психические исследования // Ребус. 1917. № 1–2. С. 9.
5. Бехтерев В. М. Роль внушения в общественной жизни. СПб.: К. Л. Риккер, 1908.
6. Библиография. Зависимость веры от воли. У. Джеймс // Ребус. 1904. № 1–2. С. 14.
7. Библиография. Сущность жизни. Сборник статей под редакцией проф. В.А. Фаусека // Ребус. 1904. № 25. С. 6–7.
8. Болтин А. П. Догматы Христовой церкви, изложенные согласно спиритическому учению // Ребус. 1907. № 22–23. С. 9.
9. В. М. Письмо в редакцию // Ребус. 1913. № 9. С. 4.
10. Введенский А. И. Религиозное сознание язычества: опыт философской истории естественных религий. Т. 1. М.: Унив. тип., 1902.
11. Вундт В. Душа и мозг. СПб.: Право, 1909.
12. Грот Н. Я. О душе в связи с современными учениями о силе. Одесса: тип. «Одесский вестник», 1886.
13. Грот Н. Я. Понятие души и психической энергии в психологии // Вопросы философии и психологии. СПб., 1897. Кн. 4 (39). С. 809.
14. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. М.: Мысль, 1986.
15. Джеймс В. Научные основания психологии. СПб.: Санкт-Петербургская Электропечатня, 1902.
16. Дю-Прель К. Философия мистики, или Двойственность человеческого существа. СПб.: Издание А. Н. Аксакова, 1895. С. 577.
17. История религиоведения и интеллектуальная история России XIX — первой половины XX века: Архивные материалы и исследования / отв. ред. М. М. Шахнович, Е. А. Терюкова. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2018.
18. Киселев Н. П. Из истории русского розенкрейцерства. М.: Изд-во им. Н. И. Новикова, 2005.
19. Конгресс спиритуалистов в Париже // Ребус. 1908. № 29. С. 5.
20. Красников А. Н. Методологические проблемы религиоведения. М.: Академический проект, 2007.
21. Л. Е. О. Религиозно-мистические брожения в современной России // Ребус. 1906. № 8–9. С. 4–5.
22. Л. Е. О. Религиозно-политическая эволюция Японии // Ребус. 1906. № 22–23. С. 12.
23. Лавров П. Л. Статьи по истории религий. Пг., 1917.
24. Лебон Г. Психология народов и масс. СПб.: Издание Ф. Павленкова, 1896.
25. Лодж О. Спиритизм и религия // Ребус. 1917. № 1–2. С. 10.
26. М. М. Полуночное Богослужение в храме Сивы // Ребус. 1907. № 12–13. С. 9–11.
27. М. С. Религиозно-философское Общество памяти Вл. Соловьева // Ребус. 1906. № 1–2. С. 3–4.
28. М. С-въ. Спиритуализм и спиритизм // Ребус. 1910. № 21. С. 2–5.
29. М. С-ов. «Сборник по философии естествознания» // Ребус. 1906. № 6–7. С. 5.
30. Маклакова А. А. Образ врага в дискурсе русских спиритуалистов (на примере материалов Московского спиритического кружка) // Религиоведческие исследования. 2019. № 2 (20). С. 44–66.
31. Молоховец Е. И. Тайны Запада и Востока. М.; СПб.: Типография А. С. Суворина, 1880.
32. Мюллер М. Наука о мысли. СПб.: Типография Н. А. Лебедева, 1891.
33. Мюллер М. О материализме. М.: Посредник, 1904.
34. Н. Р. Взаимоотношение религии и спиритизма (письмо в редакцию) // Ребус. 1913. № 6. С. 4.
35. «Наука о религии», «Научный атеизм», «Религиоведение»: актуальные проблемы научного изучения религии в России XX — начала XXI века / отв. ред. К. М. Антонов. М.: ПСТГУ, 2014.
36. П. Ч. Духовное одичание Америки (размышления и догадки) // Ребус. 1904. № 40–41. С. 4.
37. П. Ч. Дыхание сатаны // Ребус. 1912. № 28. С. 7.
38. П. Ч. Япония и буддизм // Ребус. 1905. № 25. С. 3–5.
39. П.Ч. Спиритуализм на Востоке // Ребус. 1915. № 6. С. 3–4.
40. Пач. О современных масонах в России // Ребус. 1905. № 42. С. 4–5.
41. Пач. Памяти В. С. Соловьева // Ребус. 1910. № 45. С. 1–2.
42. По пути // Ребус. 1908. № 3. С. 3.
43. Пфлейдерер О. О религии и религиях. СПб.: Прометей, 1909.
44. Пфлейдерер О. Образ Христа древне-христианской веры в религиозно-историческом освещении. СПб.: Типография Альтшуллера, 1910.
45. Раздъяконов В. С., Маклакова А. А. Учение и практики спиритического кружка П. А. Чистякова и А. И. Бобровой // Studia Religiosa Rossica: научный журнал о религии. № 1 (1). М.: РГГУ, 2018. C. 66–83.
46. Сербов. Новые книги. Д-р Карл Дюпрель. Монистическое учение о душе // Ребус. 1908. № 30. С. 6.
47. Сербов. Сведенборг и Кант // Ребус. 1908. № 40–41. С. 6.
48. Сербов. Спорная сторона гипнотизма // Ребус. 1909. № 43. С. 6.
49. Сербов. Эдуард фон Гартман (1842–1906) // Ребус. 1906. № 27–28. С. 6.
50. Сизов М. Прошлое и настоящее спиритизма // Ребус. 1909. № 19. С. 3–4; № 20. С. 3–6.
51. Случай ясновидения, описанный проф. У. Джеймсом // Ребус. 1908. № 3. С. 76.
52. Спиритизм на золотом берегу // Ребус. 1909. № 37. С. 3.
53. Спиритизм среди негров // Ребус. 1908. № 26. С. 4.
54. Спиритические феномены в Южной Америке // Ребус. 1904. № 51–52. С. 8.
55. Тайлор Э. Б. Антропология. Введение к изучению человека и цивилизации. СПб.: Издание И. И. Билибина, 1908.
56. Трубецкой С. Н. Вера в бессмертие // Вопросы философии и психологии. СПб., 1902. № 63 (3). С. 1207–1213.
57. Трубецкой С. Н. Основания идеализма // Сочинения. М.: ИФ РАН, 1994. С. 594–717.
58. Труды Первого всероссийского съезда спиритуалистов. М.: Типография К. Л. Меньшова, 1907.
59. Ханеграаф В. Западный эзотеризм: путеводитель для запутавшихся. М.: Центр книги Рудомино, 2016.
60. Челпанов. Джемс как психолог // Ребус. 1910. № 44. С. 1–2.
61. Чистяков П. А. Япония и буддизм (очерк) // Ребус. 1904. № 30. С. 2.
62. Шахнович М. М. Изучение религии в России в конце XIX — первой четверти XX века: от феноменологического описания к критическому исследованию // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2018. № 1 (36). С. 171–195.
63. Эсслингер Ю. // Ребус. 1906. № 4–5. С. 8.
64. Явление призраков в Восточной Африке // Ребус. 1906. № 1–2. С. 7.
65. N–o. Кант как спиритуалист // Ребус. 1904. № 1–2. С. 6–8.
66. Bester D. H. P. Blavatsky, Theosophy and Nineteenth-Century Comparative Religion. PhD. Thesis. University of Cape Town, 2017.
67. Flournoy Th. Spiritism and Psychology. N. Y.; L.: Harper and Brothers Publishing, 1911. Р. X.
68. Halliwell M. Morbid and Positive Thinking: William James, Psychology, and Illness // William James and the Transatlantic Conversation: Pragmatism, Pluralism and Philosophy of Religion. Oxford University Press, 2014. P. 97–114.
69. Harrison P. The Territories of Science and Religion. Chicago; L.: The University of Chicago Press, 2015.
70. Heimann P. M. The “Unseen Universe”: Physics and the Philosophy of Nature in Victorian Britain // The British Journal for the History of Science. 1972. 6, no. 1. Р. 73–79.
71. Josephson-Storm J. A. The Myth of Disenchantment. Magic, Modernity and the Birth of Human Sciences. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2017.
72. Lang A. The Making of Religion. N. Y.: Longmans, Green, and Co, 1909.
73. Lightman B. Victorian Sciences and Religions: Discordant Harmonies // Science in Theistic contexts: Cognitive Dimensions. Osiris. 2001. Vol. 16. Р. 349–355.
74. Masuzawa Т. The Invention of the World Religions, or How the European Universalism was preserved in the Language of Pluralism. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
75. Molejndijk А. L. Friedrich Max Müller and the Sacred Books of the East. Oxford: Oxford University Press, 2016.
76. Muller F. M. Theosophy or Psychological Religion. L.; N. Y.: Longmans, Green, and Co., 1895.
77. Nongbri B. Before «Religion»: A History of a Modern Concept. Yale: Yale University Press, 2013.
78. Oppenheim J. The Other World. Spiritualism and Psychical Research in England, 1850-1914. Cambrdige: Cambridge University Press, 1985.
79. Science without God? Rethinking the History of Scientifi c Naturalism. Oxford: Oxford University Press, 2019.

Раздъяконов Владислав Станиславович

Небольсин Антал Гергей

Вевюрко Илья Сергеевич

Носачев Павел Георгиевич

Колкунова Ксения Александровна