Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение

В статье изучается письменное наследие папы Сириция (384–399) с целью исследования взглядов последнего на роль и место Римской Церкви по отношению к другим Церквам. Автор рассматривает сохранившиеся послания этого папы и анализирует в них все места, которые содержат экклезиологические взгляды Сириция, выражающиеся, прежде всего, в восприятии последним роли апостола Петра как создателя «апостольского престола» Рима, положения римской кафедры как гаранта никейских канонов и их транслятора для Церквей Западной Римской империи, а также видении им пределов власти римского епископа. На основе проделанного анализа посланий Сириция автор приходит к выводу, что этому понтифику было чуждо восприятие властного положения римской кафедры по отношению к Церквам за пределами собственно римской церковной области. В сношениях с Церквами за пределами субурбикарных провинций папа строго придерживался соборного принципа, обращаясь к ним посредством посланий Римского собора, которые отражали auctoritas sedis apostolicae. По отношению к епископам своей области он выступал в качестве первенствующего (primas) и общался с ними, основываясь на принципах, предусмотренных 34-м апостольским правилом. Сириций рассматривал римскую кафедру как обладающую особым авторитетом, однако этот авторитет выражался в трансляции другим Церквам канонов и норм, принятых как в Риме, так и на Востоке. Рим не рассматривался Сирицием как «центр общения», а римский престол, хотя и считался основанным апостолом Петром, не обладал особыми властными полномочиями. Сириций нигде не называет Петра первым римским епископом, а себя считает преемником своего предшественника Дамаса (366–384) и лишь в фигуральном смысле — «наследником управления» (administrationis haeres) св. Петра. Из связи римской кафедры с апостолом Петром, согласно Сирицию, вытекали не властные, а скорее моральные обязательства римского понтифика.

папа Сириций, папа Дамас, римская экклезиология, римское первенство, римская петринология, никейские каноны, декреталии, послание к Гимерию Тарраконскому

1. Грацианский М. В. «Акакианская» или всё же «феликианская» схизма? Проблема обоснованности одного историографического клише // Византийский временник. 2016. Т. 100. С. 44–63.
2. Грацианский М. В. Haeres Petri sive vicarius Petri: Обоснование исключительных властных прерогатив римского епископа папой Львом Великим // Вестник ПСТГУ. Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2019. Вып. 89. С. 27–48.
3. Грацианский М. В. Папа Геласий I (492–496) и его экклезиологические воззрения // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Вып. 3 (65). С. 25–41.
4. Дождев Д. В. Римское частное право: учебник для вузов. М.: Инфра М–Норма, 1996.
5. Захаров Г. Е. Внешняя коммуникация и богословская традиция Римской Церкви в эпоху арианских споров. М.: Изд-во ПСТГУ, 2019.
6. Babut E. Ch. La plus ancienne décrétale. Paris: Société nouvelle de librairie et d’édition, 1904.
7. Berger A. Encyclopedic Dictionary of Roman Law. Philadelphia: The American Philosophical Society, 1953.
8. Caspar E. Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe der Weltherrschaft. Bd. 1. Tübingen: Verlag von J. C. Β. Μοhr (Ρaul Siebeck), 1933.
9. D’Avray D. Half a Century of Research on the First Papal Decretals (to c. 440) // Bulletin of Medieval Canon Law. 2018. Vol. 35. P. 332–374.
10. De Senneville-Grare Gh. Sirice // Dictionnaire historique de la papauté / Sous la direction de Ph. Levillain. P.: Fayard, 1994. P. 1587–1588.
11. Dunn G. D. Canonical Legislation on the Ordination of Bishops: Innocent I’s Letter to Victricius of Rouen // Episcopal Elections in Late Antiquity / J. Leemans, P. Van Nuff elen, S. W. J. Keough, C. Nicolaye, eds. Göttingen: Walter de Gruyter, 2011. P. 145–166.
12. Dunn G. D. Collectio Corbeiensis, Collectio Pithouensis, and the Earliest Collections of Papal Letters // Collecting Early Christian Letters. From the Apostle Paul to Late Antiquity / B. Neil, P. Allen, eds. Cambridge: Cambridge University Press, 2015. P. 175–189.
13. Duval Y.-M. La décrétale Ad Gallos Episcopos: son texte et son auteur. Texte critique, traduction française et commentaire. [Supplements to Vigiliae Christianae. Vol. 73]. Leiden; Boston: Brill, 2005.
14. Ferreiro A. Pope Siricius and Himerius of Tarragona (385): Provincial Papal Intervention in the Fourth Century // The Bishop of Rome in Late Antiquity / G. D. Dunn, ed. Farnham, 2015. P. 73–85.
15. Gaudemet J. Les sources du droit de l’église en Occident du IIe au VIIe siècle. P.: Edition du Cerf et du C. N. R. S, 1985.
16. Hornung Ch. Directa ad decessorem. Ein kirchenhistorisch-philologischer Kommentar zur ersten Dekretale des Siricius von Rom. [Jahrbuch für Antike und Christentum. Ergänzungsband. Kleine Reihe, 8]. Münster: Aschendorff Verlag, 2011.
17. Hornung Ch. Haeres Petri: Kontinuitat und Wandel in der Bischofsnachfolge des Siricius von Rom // Episcopal Elections in Late Antiquity / J. Leemans, P. Van Nuff elen, S. W. J. Keough, C. Nicolaye, eds. Göttingen, 2011. P. 375–388.
18. Hornung Ch. Siricius and the Rise of the Papacy // The Bishop of Rome in Late Antiquity / G. D. Dunn, ed. Farnham: Ashgate Publishing Limited, 2015. P. 57–72.
19. Jasper D., Fuhrmann H. Papal Letters in the Early Middle Ages. Washington DC: The Catholic University of America Press, 2001.
20. Jones A. H. M. The Later Roman Empire 284–602. Vol. 1–2. Oxford: Basil Blackwell, 1964.
21. Kaiser W. Authentizität und Geltung spätantiker Kaisergesetze. Studien zu den Sacra privilegia concilii Vizaceni. München: Verlag C. H. Beck, 2007.
22. Kelly J. N. D. Siricius // J. N. D. Kelly. The Oxford Dictionary of Popes. Oxford; N. Y.: Oxford University Press, 1986. P. 35–36.
23. Maassen F. Geschichte der Quellen und der Literatur des canonischen Rechts im Abendlande bis zum Ausgange des Mittelalters. Gratz: Verlag von Lenschner und Lubensky, 1870.
24. Moreau D. Non impar conciliorum extat auctoritas: L’origine de l’introduction des lettres pontificales dans le droit canonique // l’Étude des correspondances dans le monde romain: de l’antiquité classique à l’antiquité tardive. Permanences et mutations. Actes du XXXe Colloque international de Lille, 20–22 novembre 2008 / J. Desmulliez, C. Höet-van Cauwenberghe, J.-C. Jolivet, eds. Lille, 2008. P. 487–506.
25. Pietri Ch. Roma Christiana. Recherches sur l’Eglise de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte III (311–440). Vol. 2. Rome: École française de Rome, 1976.
26. Sancti Leonis Magni Romani pontificis Tractatus septem et nonaginta / ed. A. Chavasse [Corpus Christianorum. Series Latina 138–138A]. Turnhout: Brepols Publishers, 1973.
27. Schmidt K. D. Papa Petrus ipse // Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1936. Bd. 54. S. 267–275.
28. Speigl J. Die Päpste in der Reichskirche des 4. und frühen 5. Jahrhunderts. Von Silvester I. bis Sixtus III. // Das Papsttum / M. Greschat, Hrsg. Bd. l. [Gestalten der Kirchengeschichte. Bd. 11]. Stuttgart: Kohlhammer, 1984.
29. Stein E. Histoire du Bas-Empire. T. 1. Paris; Brussels; Amsterdam, 1959.
30. Ullmann W. Leo I and the Theme of Papal Primacy // Journal of Theological Studies. 1960. Vol. 11. P. 25–51.
31. Ullmann W. Gelasius I. (492–496). Das Papsttum an der Wende der Spätantike zum Mittelalter. [Päpste und Papsttum 18]. Stuttgart: Anton Hiersemann, 1981.
32. Wojtowytsch M. Papsttum und Konzile von den Anfängen bis zu Leo I. (440–461). Studien zur Entstehung der Überordnung des Papstes über Konzile. Stuttgart: Anton Hiersemann, 1981.
33. Zechiel-Eckes K. Die Erste Dekretale. Der Brief Papst Siricius’ an Bischof Himerius von Tarragona von Jahr 385 (JK 255). Aus dem Nachlass mit Ergänzungen von Detlev Jasper. [Monumenta Germaniae Historica. Studien und Texte. Bd. 55]. Hannover: Hansche Buchhandlung, 2013.

Грацианский Михаил Вячеславович

Статья призвана ответить на вопрос о возможной когерентности принципов историзма, разработанных традицией неокантианства (В. Виндельбандом, Г. Риккертом) в их преломлении в философской теологии Э. Трельча,и концепции абсолютности христианства. Автора интересуют метаморфозы исторического мышления в послегегелевской философии истории XIX в. в их определяющем влиянии на либеральную теологию Трельча. В статье обсуждается возможность построения неметафизической философии истории и ее соотношение с христианской теологией. Метафизическое обоснование историзма в контексте концепции абсолютности христианства рассматривается на примере проектов Г. Гегеля и Ф. Шлейермахера. Особенностью метафизической формы историзма выступает его неразрывная связь с диалектикой. У Гегеля историческая жизнь обладает логической структурой, в истории себя реализует субстанция (дух). У Шлейермахера абсолют раскрывает себя в исторических формах религиозного сознания. Сравнительное историческое религиоведение позволяет Трельчу по-новому ответить на вопрос об абсолютности христианства. Абсолютность утрачивает свою метафизическую природу и определяется уникальностью и конкретностью любого исторического события. Трансцендентное в истории Трельч сохраняет не в форме метафизического абсолюта, а в виде религиозных ценностей. Развивая концепцию историзма Риккерта, Трельч выделяет три момента исторической установки. Это метод исторической критики, корреляции и аналогии. Трельч, следуя за Риккертом, актуализирует смысл исторического события через чувство. Тем самым для Трельча религиозное чувство соединяет в себе возможность познания трансцендентного с помощью религиозного a priori и способность к эмпирической экспликации этого познания. Трельч перенимает личностную концепцию истории Виндельбанда и экстраполирует ее на христианство как носителя ценностей персонализма. Сравнительно-историческое исследование религии открывает, по Трельчу, абсолютность (уникальность) христианства в этическом персонализме. Историческую уникальность христианства Трельч видит в гуманизме Нагорной проповеди. Речь идет о жертвенной любви к ближнему, включающей любовь к врагам. Релятивизм принципов историзма предполагает различные формы неисторического обоснования историзма. Тем самым он выступает источником разнообразных концепций абсолютности христианства.

неокантианство, либеральная теология, абсолютность христианства, историзм, Трельч, Риккерт, Виндельбанд

1. Альтицер Т. Смерть Бога. Евангелие христианского атеизма. М.: Канон +, РООИ Реабилитация, 2010.
2. Виндельбанд В. Критический или генетический метод? // Он же. Философия культуры: Избранное. М.: ИНИОН, 1994. С. 260–288.
3. Виндельбанд В. Святыня // Там же. С. 317–339.
4. Гегель Г. Сочинения. Т. VIII: Философия истории. М.; Л.: Соцэкгиз, 1935.
5. Морозова Е., Пылаев М. Трансцендентально-философские предпосылки теологии и религиоведения Ф. Шлейермахера // Studia Religiosa Rossica. 2018. № 1. С. 84–101.
6. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М.: Республика, 1998.
7. Тиллих П. Систематическое богословие. Т. 1. СПб.: Алетейя, 1998.
8. Тиллих П. Систематическое богословие. Т. 3. М.; СПб.: Университетская книга, 2000.
9. Трельч Э. Историзм и его проблемы. М.: Юрист, 1994.
10. Трельч Э. Об историческом и догматическом методе в богословии // Сравнительное богословие: немецкий протестантизм XX века. М.: ПСТГУ, 2011. С. 21–45.
11. Уколов С. Проблема религиозного априори в западной религиозной философии (Э. Трельч, П. Тиллих) // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2008. Вып. 3. С. 45–59.
12. Эрн В. Борьба за Логос. Г. Сковорода: Жизнь и учение. Минск; М.: Харвест, Аст, 2000.
13. Dilthey W. Leben Schleiermachers. Bd. II. Berlin: Walter de Gruyter, 1966.
14. Spiess E. Die Religionstheorie von Ernst Troeltsch. Paderborn: Ferdinand Schöningh Verlag, 1927.
15. Troeltsch E. Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte. München; Hamburg: Siebenstern Taschenbuch Verlag, 1969.
16. Troeltsch E. Der Platz des Christentums unter den Weltreligionen // Handbuch Theologie der Religionen. Freiburg; Basel; Wien: Herder, 2017.

Пылаев Максим Александрович

Одним из тех, кто проложил пути новому пониманию личности в русской философии, был Лев Лопатин, который боролся с «воззрением на внутренний мир сознания как на совокупность чистых явлений». Его учение о субстанциальности Я выявляется в полемике с Вл. Соловьевым. По Соловьеву, Декартом смешаны вместе чистый субъект мышления и эмпирический субъект, в результате чего появился «ублюдок» — духовная субстанция, которая совпадает и с чистым мышлением, и с индивидуальным существом. На самом же деле, полагает Соловьев, нет повода приписывать субъекту сознания другой реальности, кроме «феноменологической». Соловьев не допускает самотождественного бытия единичных существ, которым якобы нужно «отдать сознания в частную или общинную собственность». Лопатин довольно убедительно защищает Декарта и критикует «феноменизм» Соловьева. В частности, он замечает, что дихотомия Соловьева — «эмпирическая личность» и «чистый субъект мышления» — не исчерпывает всех возможностей, и он предлагает третий вариант понимания Я как субъективного сознания, «присутствующего на всех ступенях душевного роста». Важные аспекты эгологии Лопатина раскрываются в споре с Е. Н. Трубецким. Трубецкой различает «ипостась» и «субстанцию» как своего рода динамическое Я и статическое Я. Этот ход мысли дает Лопатину возможность еще раз сформулировать свою концепцию Я и показать ее близость основным воззрениям Соловьева. В отличие от спора с Соловьевым, спор с Трубецким задает эгологии тринитарный контекст, что выводит мышление о Я из картезианского «ландшафта» и открывает ему горизонты патристики. Эти споры стали перекрестком будущих путей русского персонализма.

эгология, русский персонализм, духовная субстанция, ипостась, личность

1. Антонов К. М. Л. М. Лопатин: проблема веры и разума в контексте философии религии // Лев Михайлович Лопатин. М.: РОССПЭН, 2013. С. 181–196.
2. Безансон А. Извращение добра: Соловьев и Оруэлл. М., 2002.
3. Беккер М. «Я» у Соловьёва и Декарта // Минувшее и непреходящее в жизни и творчестве В. С. Соловьёва. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. C. 249–257.
4. Борисова И. В. Примечания // Лопатин Л. М. Аксиомы философии: Избранные статьи. М.: РОССПЭН, 1996. С. 464–547.
5. Гайденко П. П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М., 2001.
6. Ермишин О. Т. Л. М. Лопатин против В. С. Соловьева (к истории одного спора) // История философии. М.: ИФ РАН, 1999. № 4. С. 44–57.
7. Лопатин Л. М. Вопрос о реальном единстве сознания // Он же. Аксиомы философии: Избранные статьи. М.: РОССПЭН, 1996. С. 203–238.
8. Лопатин Л. М. Декарт как основатель нового философского и научного миросозерцания // Он же. Философские характеристики и речи. М.: Academia, 1995. С. 17–38.
9. Лосев А. Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1990.
10. Молчанов В. И. Л. М. Лопатин: опыт, причинность и “наше” Я. Проблемы и термины // Лев Михайлович Лопатин. М.: РОССПЭН, 2013. С. 157–180.
11. Молчанов В. И. Я-Форма в философии призрачного сознания Владимира Соловьева // Исследования по истории русской мысли: Ежегодник за 2006–2007 год [8]. М.: Модест Колеров, 2009. С. 240–309.
12. Мотрошилова Н. В. Общефилософские идеи русской мысли // История философии: Запад–Россия–Восток. Кн. 3: Философия XIX–XX вв. М.: Греко-латинский кабинет, 1999. С. 257–284.
13. Мотрошилова Н. В. Размежевание с Декартом в русской философии Серебряного века (Вл. Соловьев и С. Франк) // Бессмертие философских идей Декарта. М.: ИФРАН, 1997. С. 143–159.
14. Носов А. А. История и судьба «Миросозерцания Вл. С. Соловьева» // Трубецкой Е. Н. Миросозерцание Вл. С. Соловьева. М., 1995. Т. II. С. 585–593.
15. Половинкин С. М. Вл. Соловьев и Л. М. Лопатин: еще один пример дружбы-вражды // Вл. Соловьев и культура Серебряного века. М.: Наука, 2005. С. 371–377.
16. Половинкин С. М. Спор о субстанциях и о свободе между В. С. Соловьевым и Л. М. Лопатиным // Лев Михайлович Лопатин. М.: РОССПЭН, 2013. С. 80–123.
17. Половинкин С. М. Спор о субстанциях между Л. М. Лопатиным и кн. Е. Н. Трубецким по поводу истолкования наследия В. С. Соловьёва // Лев Михайлович Лопатин. М.: РОССПЭН, 2013. С. 124–138.
18. Резвых Т. Н. Эволюция понятия времени в русском лейбницеанстве: А. А. Козлов, Л. М. Лопатин и С. А. Аскольдов // Философские науки. 2016. № 12. С. 59–72.
19. Резвых Т. Н. Вильгельм Штерн: Персонализм, организм, телеология // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2019. Вып. 85. С. 73–87.
20. Рождение персонализма из духа Нового времени: Сборник статей по генеалогии богословского персонализма в России. М.: Изд-во ПСТГУ, 2018.
21. Свидерский Э. “Эпистемология добродетели” Владимира Соловьева // Социологический журнал. 2000. № 1–2. С. 164–179.
22. Соловьев В. С. Теоретическая философия // Сочинения: в 2 т. М.: Мысль, 1988. Т. 1. С. 757–831.
23. Соловьев В. С. Оправдание добра // Сочинения: в 2 т. М.: Мысль, 1988. Т. 1. С. 47–580.
24. Соловьев В. С. [Словарные статьи] Личность. Индивидуальность. Мэн-де-Биран. Особь // Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов н/Д., 1997.
25. Трубецкой С. Н. Сочинения. М.: Мысль, 1994.
26. Трубецкой Е. Н. Миросозерцание Вл. С. Соловьева. М.: Медиум, 1995. Т. I–II.
27. Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996.
28. Шпет Г. Г. Сознание и его собственник // Он же. Философские этюды. М.: Прогресс, 1994. С. 20–116.
29. Ehlen P. “Impersonalismus” und die “werdende Vernunft der Wahrheit” in Solov’evs Spätphilosophie // Studies in East European Thought. September 1999. Vol. 51. No. 3. Р. 155–175.
30. Oittinen V. Solov’ёvs Letzte Philosophie — Eine Annäherung an Kant? // Studies in East European Thought. June 2003. Vol. 55. No. 2. Р. 97–114.
31. Swiderski E. M. Vladimir Solov’ёvs “Virtue Epistemology” // Studies in East European Thought. September 1999. Vol. 51. No. 3. Р. 199–218.
32. Wenzler L. Die Freiheit und das Böse nach Vladimir Solov’ev. Freiburg; München, 1978.

Доброхотов Александр Львович

Статья выполнена в рамках гранта 18-011-01234 «Принцип трансцендентализма в российской философии (XIX–XX вв.)» Российского фонда фундаментальных исследований.

Статья посвящена сохранившемуся в черновых набросках А. Райнаха (1883–1917) проекту применения феноменологического подхода в философии религии. Показывается, что методологические особенности этой программы определяют особый характер проекта, ориентированного, с одной стороны, на понятийный аппарат реалистической феноменологии и, с другой стороны, на позитивные данности религиозного опыта. Вследствие этого центральным понятием феноменологии религии Райнаха становится «религиозное переживание». Выявляя три основные коннотации, связанные с введением этого понятия — (1) апологетическое стремление «сохранить» самобытность явления, настаивая на его несводимости ни к каким другим, (2) герменевтический подход, сближающий понятия сущности и смысла, и (3) обращение к выработанному в философии жизни концепту «переживания» (Erlebnis), подчеркивающему непосредственный характер данности религиозного опыта, — автор статьи устанавливает их связь с общетеоретическими установками реалистической феноменологии, прослеживая их возникновение в ранних сочинениях Райнаха. В дальнейшем изложении показывается, какое развитие эти установки получают в религиозно-философских «Фрагментах». В результате удается выделить два направления развития концепта «переживания» во «Фрагментах»: первое, связанное с познавательным статусом переживания как интенционального акта, и второе, описывающее внутреннюю динамику ноэмо-ноэтической корреляции и в этом смысле оказывающееся в известном роде «психологическим». В связи с первым направлением религиозное переживание рассматривается в контексте дискуссии о «знании» и «чувстве», а также устанавливается его сущностная специфика как особого вида интенциональности. Второе направление позволяет противопоставить религиозный акт другим видам опыта, лежащего в основе позитивных наук, а также пересмотреть субъект-объектную модель религиозного отношения. Кроме того, в ходе рассмотрения отмечаются новые аспекты общефилософской теории переживания, выработанные Райнахом в результате анализа религиозного опыта. Итогом рассмотрения становится вывод о том, что во «Фрагментах» предложена специфическая стратегия совмещения философского и теологического дискурсов, которая должна быть осмыслена в контексте многообразия проектов философской теологии как уникальный религиозно-философский синтез.

переживание, религиозный опыт, реалистическая феноменология, Райнах, философская теология

1. Доброхотов А. Л. Философия и христианство // Избранное. М.: Издательский дом «Территория будущего», 2007. С. 75–88.
2. Кольцов А. Философская феноменология религии (М. Шелер, А. Райнах, Э. Штайн) в контексте религиозности модерна // Вопросы философии. 2019. № 9. С. 66–67.
3. Коначева С. А. Бытие. Священное. Бог. Хайдеггер и философская теология ХХ века. М.: РГГУ, 2010.
4. Пылаев М. А. Категория «священное» в феноменологии религии, теологии и философии ХХ века. М.: РГГУ, 2011.
5. Пылаев М. А. Философия и теология в “неоортодоксии” Карла Барта // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. № 6 (68). С. 26–40.
6. Райнах А. Собрание сочинений / пер. В. Куренной. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001.
7. Beckmann B. Phänomenologie des Religiösen Erlebnisses: Religionsphilosophische Überlegungen im Anschluss an Adolf Reinach und Edith Stein. Würzburg: Königshausen & Neumann, 2003.
8. Reinach A. Aufzeichnungen // Idem. Sämtliche Werke: Textkritische Ausgabe in 2 Bänden / K. Schuhmann, Hrsg. Bd. 1. München: Philosophia-Verlag, 1989. S. 589–611.
9. Reinach A. Einleitung in die Philosophie // Idem. Sämtliche Werke: Textkritische Ausgabe in 2 Bänden / K. Schuhmann, Hrsg. Bd. 1. München: Philosophia-Verlag, 1989. S. 369–513.
10. Reinach A. Über Phänomenologie // Idem. Sämtliche Werke: textkritische Ausgabe in 2 Bänden / Karl Schuhmann, Hrsg. B. 1. München: Philosophia-Verlag, 1989. S. 531–550.
11. Reinach A. William James und der Pragmatismus // Idem. Sämtliche Werke: textkritische Ausgabe in 2 Bänden / K. Schuhmann, Hrsg. Bd. 1. München: Philosophia-Verlag, 1989. S. 45–50.
12. Scheler M. Vom Ewigen im Menschen. 1. Hrsg. Leipzig: Verlag der Neue Geist, 1921.
13. Schuhmann K., Hrsg. Reinach A. Sämtliche Werke: Textkritische Ausgabe in 2 Bänden. Bd. 2. Kommentar und Textkritik. München: Philosophia-Verlag, 1989.
14. Silva Santos B. Martin Heidegger e o “Absoluto”. A apropriação fenomenológica dos fragmentos sobre filosofia da religião (1916–1917) de Adolf Reinach // O Que Nos Faz Pensar. 2017. Vol. 26. № 40. P. 353–380.
15. Stein E. Was ist Philosophie? Ein Gespräch zwischen Edmund Husserl und Thomas von Aquin // ‘Freiheit und Gnade’ und weitere Beiträge zu Phänomenologie und Ontologie (1917 bis 1937) / B. Beckmann-Zöller, H. R. Sepp, Hrsg. Freiburg: Herder, 2014. (Edith Stein Gesamtausgabe, 9). S. 91–118.
16. Vendrell Ferran I. Die Grammatik der Gefühle. Einführung in eine Phänomenologie der Emotionen // Praktische Theologie. 2013. № 2. S. 76–77.
17. Vendrell Ferran I. The Emotions in Early Phenomenology // Studia Phaenomenologica. 2015. № 15. P. 341–343
18. Vendrell Ferran I. Die Emotionen: Gefühle in der realistischen Phänomenologie. Berlin: Akademie, 2008.

Кольцов Александр Валерьевич

Статья подготовлена в рамках проекта «Русская религиозная мысль второй половины ХIХ — начала ХХ в.: проблема немецкого влияния в условиях кризиса духовной культуры» при поддержке Фонда развития ПСТГУ.

В отличие от беспоповских скитов в Сибири, белокриницкие скиты, существовавшие в европейской части России в ХХ в., остаются практически не изученными. Известны случаи, когда такие монастырские общины функционировали и в советское время. Авторами предпринята попытка реконструировать историю одного белокриницкого скита, который существовал в середине 1930-х — начале 1990-х гг. в д. Шода Костромской области. Возникший как неокружнический, он впоследствии присоединился к РПСЦ и стал важным духовным центром старообрядцев Ярославско-Костромской епархии. В статье рассматриваются разные версии возникновения скита, присутствующие в нарративах современных старообрядцев, приводятся биографические сведения об отдельных иноках и инокинях. В центре внимания стоит вопрос о том, каким образом местному сообществу удавалось реализовывать традиционные формы аскетической жизни в новых условиях советского времени, когда прежние монастыри и скиты были закрыты. Авторы стремятся показать, что необщежительный скит, представляющий собой конгломерат отдельных келий, в некоторых случаях мог быть такой же органичной частью повседневной жизни советской деревни, как и деревни дореволюционной, причем для этого не требовалось изобретать принципиально новые способы адаптации. Среди обстоятельств, которые позволили скиту сохраняться на протяжении длительного времени, наиболее важными были изолированное положение деревни и родственные связи инокинь с местными жителями, в том числе с председателем колхоза. Отмечается, что, помимо инокинь, в деревенском сообществе присутствовала и, по-видимому, время от времени пополнялась группа не вступавших в брак женщин (девиц), которые не принимали монашества, но при этом вели уединенный образ жизни и строго исполняли религиозные обряды, владели иконами, книгами и пользовались репутацией грамотных. Затрагиваются темы келейничества, неокружничества, взаимодействия старообрядцев и государственной власти, горизонтальных и вертикальных связей между белокриницкими общинами. Статья основана главным образом на данных полевых интервью и документах из старообрядческих семейных архивов.

Шода, скит, белокриницкое согласие, РПСЦ, неокружники, монашество, старообрядцы

1. Боченков В. В. Старообрядчество советской эпохи. Епископы Русской православной старообрядческой Церкви, советский период (1918–1991 гг.): Биобиблиографический словарь. М., 2019.
2. Вахштайн В. С., Константиновский Д. Л., Куракин Д. Ю. Социологические исследования в образовании: от метафоры к интерпретации // Вопросы образования. 2008. № 4. С. 17–30.
3. Данилко Е. С. Механизмы самосохранения русских и финно-угорских старообрядческих общин Урало-Поволжья: дис. … д-ра ист. наук. М., 2007.
4. Дутчак Е. Е. Из «Вавилона» в «Беловодье»: адаптационные возможности таежных общин староверов-странников. Томск, 2007.
5. Дутчак Е. Е. Сибирские старообрядческие скиты и их паства на рубеже 1920–1930-х гг. // Новые исследования Тувы. 2019. № 1. URL: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/828 (дата обращения: 11.11.2019).
6. Духовная литература староверов Востока России XVIII–XX вв. Новосибирск, 1999.
7. Н. А. Некрасов и Костромской край: страницы истории / сост. и ред. Н. А. Зонтикова. Кострома, 2008.
8. Зонтиков Н. А. Старообрядческий епископ Геронтий (Лакомкин): крестный путь святителя. Кострома: ДиАр, 2015.
9. Интервью с владыкой Викентием (Новожиловым). URL: https://ruvera.ru/articles/vladyka_vikentiiy_novojilov_interviu (дата обращения: 12.11.2019).
10. Кабанов А. Е. Старообрядцы владимирских и костромских земель. Иваново: ПресСто, 2010.
11. Кожурин К. Я. Повседневная жизнь старообрядцев. М.: Молодая гвардия, 2017.
12. Коровушкина-Пярт И. П. Старообрядчество Урала в годы сталинской «революции сверху»: репрессии, протест и выживание // Проблемы истории России. Вып. 4: Евразийское пограничье. Екатеринбург: Волот, 2001. С. 206–217.
13. Крестьянские девственницы Лаишевского уезда // Справочный листок города Казани. 1867. С. 130–131.
14. Лилеев М. И. Из истории раскола на Ветке и в Стародубье в XVII–XVIII вв. Киев, 1895.
15. Михайлов С. С. Скит в селении Рахманово // Старообрядческие иноческие поселения в западной Мещере в XVIII–XX вв. М., 2014. С. 96–108.
16. Мудрик А. В. Социализация у старообрядцев: механизмы и средства // Сибирский педагогический журнал. 2015. № 3. С. 8–14.
17. Мухина З. З. Старые девы в русской крестьянской среде (вторая половина XIX — начало XX в.) // Женщина в российском обществе. 2013. № 4 (69). С. 50–57.
18. Н. А. Некрасов и Костромской край: страницы истории / сост. и ред. Н. А. Зонтикова. Кострома, 2008.
19. Перекрестов Р. Первый Клинцовский учитель. (О начальном образовании в старообрядческих слободах в XVIII в.). URL: http://rpsc-klintsy.cerkov.ru/2017/08/23/pervyjklincovskþ -uchitel/ (дата обращения: 11.01.2019).
20. Перемышленникова Н. Н. Некрасовские места Костромского края в публикациях и документах // Н. А. Некрасов и Костромской край: страницы истории / сост. и ред. Н. А. Зонтикова. Кострома, 2008. С. 360–371.
21. Полозова И. В. Черемшанские святыни // Историк. URL: https://историк.рф/special_posts/черемшанские-святыни/ (дата обращения: 15.01.2020).
22. Приль Л. Н. Жизненное пространство староверов Среднего Приобья: женские стратегии освоения // Этнография Алтая и сопредельных территорий: Материалы международ. науч. конф. Вып. 7. / Т. К. Щеглова, И. В. Октябрьская, ред. Барнаул: БГПУ, 2008. С. 479–484.
23. Приль Л. Н. Проверяя прошлое: новые источники об издании антибольшевистских листовок в Ново-Архангельском скиту // Вестник Новосибирского государственного университета. Сер.: История, филология. 2006. Т. 5. Вып. 3. С. 140–152.
24. Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы. Т. 6: Курская, Московская, Олонецкая, Псковская, Санкт-Петербургская и Тульская губернии. СПб.: Деловая полиграфия, 2004.
25. Сибирские старообрядческие скиты и их паства на рубеже 1920–1930-х гг. // Новые исследования Тувы. 2019. № 1. С. 37. URL: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/828 (дата обращения: 11.11.2019).
26. Ситнов В. Ф. Вохна древнеправославная: краеведческие материалы к истории бытования старообрядчества на Павлопосадской земле. Павловский Посад, 2016.
27. Список населенных мест Костромской губернии (по сведениям 1907 г.). Кострома, 1908. URL: https://dlib.rsl.ru/viewer/01003753255#?page=5 (дата обращения: 7.09.2019).
28. Стороженко А. А. Старообрядческие монастыри «енисейского меридиана» в XX веке: истоки, традиции и современное состояние // Новые исследования Тувы. 2019. № 1. URL: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/826 (дата обращения: 11.11.2019).
29. Товбин К. М. Старообрядцы Николаевска: адаптация или ассимиляция в светских условиях США? // Знание. Понимание. Умение. 2016. № 4. С. 130–141.
30. Урало-Сибирский патерик: тексты и комментарии. Кн. 1 (Т. 1–2). М., 2014.

Воронцова Елена Владимировна

Сундукова Дарья Александровна

Работа выполнена при поддержке гранта РФФИ 18-39-00087/19.

Статья посвящена семиотическому и религиоведческому анализу дискурсивной среды движения «непоминающих священников» — фундаменталистского течения в современном православии, сторонники которого считают иерархию Русской Православной Церкви Московского Патриархата и других каноничных Православных Поместных Церквей «безблагодатными». Основанием для этого являются обвинения в «сергианстве», экуменизме, принятии документов, содержащих биометрию, церковном модернизме. Движение включает в себя мирян и священнослужителей первых двух степеней священства. Семиотическим маркером данного движения является непроизношение имени патриарха и местного архиерея во время богослужения. Статья представляет пример первого опыта изучения дискурса непоминающих на основе контент-анализа и интент-анализа. Источниками исследования являются оригинальные тексты и материалы, опубликованные представителями указанного движения в интернете. Основываясь на проведенном исследовании, авторы показывают, что движение непоминающих должно быть отнесено к современному православному фундаментализму, поскольку в программе этого движения много типичных фундаменталистских установок. Используя семиотический инструментарий, последователи рассматриваемого движения создают сложные семиотические фикции, призванные доказать каноничность движения и легитимность соответствующих теологических постулатов. В частности, для этого идеологи движения используют ссылки на исторические прецеденты, которые семиотизированы как символы или метафоры. Таким образом, создаются знаки, в которых область денотации специально сделана предельно неопределенной. В статье также анализируется семиотический дрейф в соответствующем дискурсе, крайними точками которого являются символ и метафора. Особое внимание авторы уделяют анализу эсхатологических мифологем, популярных среди адептов движения, и их семиотическому оформлению. На семиотическом уровне формированию эсхатологической мифологии движения соответствует семиотический дрейф, полюсами которого являются символ и метафора. Кроме того, семиотический дрейф оказывается инструментом апологетики. Также используются семиотические цепочки, позволяющие поместить в эсхатологический контекст явления и феномены изначально эсхатологически нейтральные. В заключение делаются предположения о перспективах дальнейшего развития данного движения.

фундаментализм, современное православие, семиотика религии, семиотическая фикция, семиотический дрейф, антиэкуменизм, антиглобализм, религиозные гонения

1. Беглов А. В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви; «Арефа», 2008.
2. Васильева О. Ю. Образ новомучеников в истории России // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2008. Т. 26. № 3–4 (44–45). С. 21–88.
3. Ведмецкая Л. В. Протестная культура Франции и современный мир // Вестник РФО. 2019. Вып. 1–2. С. 52–57.
4. Воронцов А. В., Головушкин Д. А., Прилуцкий А. М. Социосемиотическая специфика современного мифа об Иване Грозном // Социологические исследования. 2017. № 8. С. 12–19.
5. Головушкин Д. А. Современный православный фундаментализм or псевдофундаментализм? // Известия Иркутского государственного университета. Сер.: Политология. Религиоведение. 2018. Т. 25. С. 92–102.
6. Губман Б. Л. Разум и вера: перспектива постметафизического мышления // Новое в психолого-педагогических исследованиях. 2010. № 3. С. 40–50.
7. Костюк К. Н. Православный фундаментализм // Полис. Политические исследования. 2000. № 5. С. 133–154.
8. Лебедев В. Ю., Прилуцкий А. М., Светлов Р. В. К вопросу о культе «св. Григория Нового» (Г. Е. Распутина) в маргинальном православии // Вестник славянских культур. 2018. Т. 47. С. 27–39.
9. Моль А. Социодинамика культуры. М.: КомКнига, 2005.
10. Радецкая В. Антиэкуменизм в современном православии // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2010. Т. 11. № 3. С. 39–45.
11. Рязанов Д. С. Религиозный экстремизм, религиозно-политический экстремизм и религиозный фундаментализм: общее, особенное, единичное // Известия Иркутского государственного университета. Сер.: Политология. Религиоведение. 2014. Т. 7. С. 177–184.
12. Сергун Е. П. Соотношение понятий «религиозный экстремизм» и «религиозный фундаментализм» // Правовая культура. 2012. № 2 (13). С. 99–103.
13. Флоровский Г. В., прот. В мире исканий и блужданий // Он же. Из прошлого русской мысли. М.: Аграф, 1998. С. 194–195.
14. Шаталова-Давыдова Е. В. Тенденция развития общественно-религиозно-политической деятельности РПЦ: православный фундаментализм // Диалог мировоззрений: жизненный путь личности, общества, государства: Материалы XIV международного симпозиума / под ред. А. В. Дахина. 2018. С. 57–58.

Прилуцкий Александр Михайлович

Лебедев Владимир Юрьевич

В статье представлены результаты полевого исследования, проведенного в НИИ им. Н. В. Склифосовского. На основании полученных результатов предпринимается попытка проанализировать положение больничного священника как в пространстве больницы, так и в системе больничного взаимодействия и в более широкой перспективе — проанализировать причины социального напряжения, возникающего вокруг дискуссии о правомерности и необходимости присутствия священника в больнице. В статье с использованием теоретических рамок, предложенных И. Гофманом и М. Фуко, описывается специфика взаимодействия священника и пациента, обусловленная гетеротопным пространством, рассматриваются практики и стратегии взаимодействия в нехарактерных для участников условиях больницы и распределение символической власти в этих отношениях. Несмотря на то что в официальных нормативно-правовых документах декларируется право священников отправлять религиозные обряды на территории больницы, присутствие там священников или наличие часовен и храмов может вызывать у некоторых пациентов и посетителей неоднозначную реакцию. В своем исследовании мы прежде всего попытались дать целостное представление о том, как происходит взаимодействие священника, пациента, посетителей, требных сестер и сестер милосердия, а также персонала больницы, и ответить на вопрос, почему возникает неоднозначность реакции. Наблюдения показали, что основным источником неоднозначных реакций является соприсутствие участников взаимодействия в нехарактерных для каждого условиях гетеротопного пространства, при которых ослабевает иерархическая система и нарушается распределение символической власти между участниками. Участники при этом вынуждены взаимодействовать лицом к лицу, что накладывает на них определенные ограничения и внушает определенные ожидания, которые в сложившихся условиях могут быть подкреплены лишь добровольным взаимным желанием сохранить лицо каждого из участников. Священник при этом находится, с одной стороны, в привилегированном положении, поскольку о сохранении его статуса и, соответственно, лица заботятся требные сестры, с другой — в довольно уязвимом, поскольку пространство гетеротопии оспаривает его право на особый статус.

больничное служение, гетеротопия, православие, священник, религия, здравоохранение, символическая власть

1. Амбарцумов И., свящ. Больничный храм: история продолжается // Вода живая. 2008. № 4. URL: http://www.pravmir.ru/bolnichnyj-xram-istoriya-prodolzhaetsya/ (дата обращения: 17.11.2019).
2. Борискин А. Особенности православного пастырского служения в детской больнице // Христианское чтение. 2012. № 1. С. 185–200.
3. Вахштайн В. Социология повседневности и теорий фреймов. СПб.: Изд-во Европейского университета, 2011.
4. Воронова Л. Интервью. URL: https://www.miloserdie.ru/article/sestra-miloserdiya-kapitandalnego-plavaniya/ (дата обращения: 17.11.2019).
5. Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2000.
6. Гофман И. Ритуал взаимодействия: очерки поведения лицом к лицу. М.: Смысл, 2009.
7. Емельянов Н. Н. «Жатвы много, а делателей мало»: проблема взаимодействия священников и мирян в современной России. М.: Изд-во ПСТГУ, 2019.
8. Кантарюк Е. А. Больничные храмы в православной культуре современной России (семиотико-художественные смыслы) // Общество: философия, история, культура. 2016. № 5. C. 45–46.
9. Кантарюк Е. А. Больничные храмы православной России: к семантике государственного попечения // Общество: философия, история, культура. 2016. № 7. С. 51–53.
10. Кантарюк Е. А. Социальное и сакральное в экзистенциальном пространстве больничного храма // Общество: философия, история, культура. 2016. № 8. C. 39–41.
11. Конрой Н. Между теологией и заботой: обзор исследований больничного служения // Журнал исследований социальной политики. 2019. T. 17. № 3. C. 375–390.
12. Крихтова Т. «Господь на первом этаже»: православные часовни в пространстве медицинских учреждений // INTER. 2019. № 17. C. 61–75.
13. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Русская Православная церковь. Отдел внешних церковных связей . URL: https://mospat.ru/ru/documents/social-concepts/ (дата обращения: 20.11.2019).
14. Пантелеимон (Шатов), еп. Больничный священник. М.: Никея, 2019.
15. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26.09.1997. URL: http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_16218/ (дата обращения: 20.11.2019).
16. Федеральный закон «Об основах охраны здоровья граждан в Россий ской Федерации» от 21.11.2011. URL: http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_121895/ (дата обращения: 20.11.2019).
17. Фуко М. Другие пространства. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. Ч. 3. М.: Праксис, 2006.
18. Фуко М. Слова и вещи. М.: Прогресс, 1977.

Пантелеева Анна Владимировна

Статья подготовлена в рамках проекта «Парадигма христианского священства и ее трансформации в истории и современности» Лаборатории исследований церковных институций ПСТГУ при поддержке Фонда развития ПСТГУ.

Небольсин Антал Гергей

Вевюрко Илья Сергеевич

Михайлов Петр Борисович

Ченцова Дарья Александровна

Рецензия подготовлена при финансовой поддержке Фонда развития ПСТГУ в рамках проекта «С. Л. Франк между неокантианством и абсолютным реализмом: политика, культура, философия, религия» № 01-0718/Н.