Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение

В статье рассматривается первый эпизод встречи восточных богословов с богословием Фомы Аквинского (в пересказе папских легатов), который состоялся в 30-х гг. XIV в. Показывается, что из двух православных авторов, Варлаама и свт. Григория Паламы, первый занял резко отрицательную позицию, в то время как второй — положительную. Варлаам, Фома и Палама сходились во взглядах на естественную теологию, которую считали возможной, однако Варлаам не разделял взгляд Фомы на возможность построения «священного учения» (doctrina sacra) как аристотелевской науки. Рассматриваются критические аргументы Варлаама против Фомы. Показывается, что, с одной стороны, Варлаам не знал многих существенных особенностей богословия Аквината (теория субальтернации, использование имен «по аналогии», однако, с другой стороны, нашел ряд слабых пунктов в построениях оппонента (проблема единичности и каузальности в богословии). Делается вывод о том, что Варлаам не имел знакомства с оригинальными текстами Фомы, но пользовался пересказом. В споре с Варлаамом свт. Григорий Палама сначала защищал возможность построения догматического богословия как науки и был на этом этапе методологически близок к Фоме, предлагая собственные силлогизмы об исхождении Святого Духа, однако в ходе спора скорректировал свою позицию. Хотя на этом этапе развития его системы предложенное им «доказательство выше доказательства» не оформилось как программа, но начало разработки вопроса о соотношении сущности и энергии в Боге знаменовало собой не только введение исихастской проблематики в дискуссии, но и новый шаг на пути поиска способа включения разума в процесс познания теологических истин. Делается вывод также о том, что Варлааму удалось успешно отыграть роль критика систем своих оппонентов, что послужило их развитию. Самому же Калабрицу создать свой синтез не удалось.

Варлаам Калабрийский, метод в богословии, византийская логика, логика, антитомизм, Фома Аквинский, диалектика, свт. Григорий Палама, паламитские споры, вера и знание, история богословия, византийская философия

1. Байер Х.-Ф. Силлогизм Григория Паламы, показывающий или даже доказывающий, что Святой Дух исходит единственно от Отца // Античная древность и Средние века. 1999. № 30. С. 288–293.
2. Канаева Э. Ю. «Ведь совершенно одно и то же “знать Бога” и “быть боговидцем”»: Варлаам Калабрий ский о методе в богословии // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2019. № 81. C. 50–68.
3. Красиков С. В. Григорий Палама как защитник аристотелевских силлогизмов // Мир Православия. 2004. Т. 4. С. 125–131.
4. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Книга первая / пер. и примеч. Т. Ю. Бородай. М., 2004.
5. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. I. Киев, 2002.
6. Христов И. Бытие и существование в дискуссии св. Григория Паламы и Варлаама // Современная болгарская патрология: cб. статей / сост. Г. Каприев, И. Г. Бей , С. Марков, С. Риболов, С. Тутеков. Киев, 2016. С. 125–136.
7. Barlaam Calabro. Opere contro i Latini / A. Fyrigos, ed. Città del Vaticano, 1998.
8. Chenu M.-D. OP. Position de la theologie / La parole de Dieu. I La Foi dans l’intelligence. Paris, 1984.
9. Chenu M.-D. OP. La Théologie comme science au XIIIe siècle. 3ème edn. Paris, 1969.
10. Demetracopoulos J. A. The Infl uence of Thomas Aquinas on Late Byzantine Philosophical and Theological Thought: À propos of the Thomas de Aquino Byzantinus Project // Bulletin de Philosophie Medievale. 2012. Vol. 54. P. 101–124.
11. Fyrigos A. Dalla controversia palamitica alla polemica esicastica (con un’edizione critica delle Epistole greche di Barlaam). Roma, 2005.
12. Fyrigos A. Tomismo e antitomismo a Bisanzio (con una nota sulla Defensio S. Thomae adversus Nilum Cabasilam di Demetrio Cidone) // Tommaso d’Aquino († 1274) e il mondo bizantino / A. Molle, ed. Venafro, 2004.
13. Fyrigos A. Quando Barlaam Calabro conobbe il concilio di Lione II (1274)? // Rivista di studi bizantini e neoellenici. 1980-1982. Vol. 17–19 n.s. P. 247–265.
14. Jenkins J. I. Knowledge and faith in Thomas Aquinas. Cambridge, 1997.
15. Kakridis Y., Taseva. L. Gegen die Lateiner. Traktate von Gregorios Palamas und Barlaam von
16. Kalabrien in kirchenslavischer Ü bersetzung. Freiburg i. Br., 2014 / Monumenta Linguae Slavicae Dialecti Veteris. Fontes et Dissertationes. Vol. 63.
17. Kislas Th. Introduction // Nil Cabasilas. Sur le Saint-Esprit / Théophile Kislas, ed. P., 2001.
18. Papadopulos S. G. Thomas in Byzanz. Thomas-Rezeption und Thomas-Kritik in Byzanz zwischen 1354 und 1435 // Theologie und Philosophie. 1974. № 49. P. 274–305.
19. Plested M. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford, 2012.
20. Rosental C. J. The Reconciliation of faith and reason in Thomas Aquinas. Doctoral dissertation. University of Massachusetts Amherst, 2004.
21. Sinkewicz R. E. The «Solutions» addressed to George Lapithes by Barlaam the Calabrian and their philosophical context // Mediaeval Studies. Toronto. 1981. Vol. 43. 151–217.

Канаева Эльга Юрьевна

Статья посвящена историческому анализу проблемы возможности Христа согрешить и стоящих за ней концептуальных христологических предпосылок на примере христологии свт. Иннокентия (Борисова) и связанных с толкованием искушений Господа в пустыне учений богословов Московской Академии второй половины позапрошлого столетия. В статье излагается в системном виде христология свт. Иннокентия (Борисова), приводится его оригинальная христологическая концепция постепенного проявления божества во Христе, анализируются его взгляды на возможность Христа грешить. Христология святителя имеет ярко выраженную нравственно-мотивирующую тенденцию: Христос представляется образцом нравственного совершенства и примером для подражания. В основании учения святителя лежит его ответ, сформулированный в концепции постепенного проявления божества во Христе, на принятый как аксиома тезис И. Канта о невозможности подражания Христу без признания за Ним возможности падения. Cвятитель в лекциях признавал, что Христос был способен грешить. Концепция постепенного проявлении божества во Христе была развита прот. Александром Горским, в лекциях которого обнаруживается и интерес к теме искушений Христа в пустыне. Сменивший прот. Александра на посту ректора Московской академии еп. Михаил (Лузин) заострил богословскую проблему сочетаемости мнения о возможности испытания Христом внутренней борьбы, предполагающей за Ним возможность падения, с представлением о безгрешности Христа. Данная богословская проблема интересовала и прот. Тимофея Буткевича, который, подобно еп. Михаилу, пытался ее решить при экзегезе искушений Христа в пустыне, основываясь на тех же принципах, что и свт. Иннокентий. В отличие от них М. М. Тареев выстроил свою христологическую систему на основе других принципов — новой кенотической христологии. Христос представлен в его работах не как образец нравственного совершенства, одерживающий победу в искушениях, но как образец религиозного смирения. В статье в системном виде излагается его кенотическая христология, характеризующаяся обоснованным отказом от учения о возможности Христа грешить, но содержащая другие, не менее проблематичные, тезисы догматического характера.

христология, самосознание, свт. Иннокентий (Борисов), прот. Александр Горский, еп. Михаил (Лузин), прот. Тимофей Буткевич, М. М. Тареев

1. Алфеев П., прот. На Голгофе. Рязань, 1915.
2. Алфеев П., прот. От Гефсимании до Голгофы. Рязань, 1915.
3. Беневич Г. И. Богословско-полемические сочинения прп. Максима Исповедника и его полемика против моноэнергизма и монофелитства // Максим Исповедник, прп. Богословско-полемические сочинения (Opuscula Theologica et Polemica). Святая гора Афон; СПб.: Изд-во РХГА, 2014. С. 11–181.
4. Буткевич Т., свящ. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа: Опыт историко-критического изложения евангельской истории с опровержением возражений, указываемых отрицательной критикой новейшего времени. СПб., 1887.
5. Глубоковский Н. Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002.
6. Горский А. В., прот. История Евангельская и Церкви Апостольской: Академические лекции. СТСЛ, 1902.
7. Григорий Богослов, свт. Слово 38 на богоявление или на рождество Спасителя // Творения. СПб.: Изд-во П. П. Сойкина. Т. 1. С. 522–532.
8. Григорий Нисский, свт. Опровержение мнений Аполлинария // Творения: в 8 т. М., 1865. Т. 7. C. 59–201.
9. Григорий Нисский, свт. Письмо III // Он же. Аскетические сочинения и письма. М., 2007. C. 252–259.
10. Деяния Вселенских Соборов. Т. VI. Казань, 1908.
11. Знаменский Д. В. Учение св. апостола Иоанна Богослова в четвертом евангелии о лице Иисуса Христа. Киев: Тип. И. И. Чоколова, 1907.
12. Иннокентий Херсонский и Таврический, cвт. Сочинения: в 6 т. СПб., 1908.
13. Кант И. Религия в пределах только разума // Собрание сочинений: в 8 т. М., 1994. Т. 6. C. 5–222.
14. Кирилл Александрийский, свт. Диалог о вочеловечении Единородного / пер., вступ. ст. и примеч. К. Б. Юлаев // Богословский вестник. 2005–2006. № 5–6. С. 65–150.
15. Кирилл Александрийский, свт. Ответы Тиверию диакону с братией / пер. и примеч. Е. А. Заболотный, М. Г. Калинин; иером., пер. и примеч. Феодор (Юлаев), иером. // Богословский вестник. 18–19. 2015. № 3–4. С. 342–379.
16. Лисовой Н. Н. Обзор основных направлений русской богословской академической науки в XIX — начале XX столетия // Богословские труды. Сб. 37. М., 2002. С. 5–127.
17. Малышев А. В. Христология И. Канта и свт. Иннокентия (Борисова): догматический аспект // XII Кантовские чтения. Кант и этика Просвещения: исторические основания и современное значение: тезисы докладов международной научной конференции. Калининград: Изд-во БФУ им. И. Канта, 2019. С. 109–110.
18. Матвеевский П., прот. Евангельская история о Боге Слове Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе, воплотившемся и вочеловечившемся нашего ради спасения, изложенная в последовательном порядке и изъясненная толкованиями святых отцов и учителей Православной Церкви. М., 1912.
19. Михаил (Лузин), еп. Библейская наука. Академические чтения по Св. Писанию Нового Завета. I. По Евангелию. М., 1900.
20. Пархомович А. М. От Гефсимании до Голгофы: История страданий и крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа. Орел: Орловское православное петропавловское церковное братство, 1889.
21. Пилипенко Е. А. Католицизм // Православная энциклопедия. 2015. Т. 32. С. 49–84.
22. Сильченков Н. К. Прощальная беседа Спасителя с учениками. Ев. Иоанна XIII, 31 — XVI, 33 (Опыт истолкования). СПб., 1997.
23. Спраул Р. Слава Христа. СПб.: Мирт, 2001.
24. Струженцов М. И. От Гефсимании до Голгофы: Страдание Господа нашего Иисуса Христа и Его крестная смерть. М., 1907.
25. Тареев М. М. Искушения Господа нашего Иисуса Христа. Комментарий на Мф. IV, 1-11; Мр. I, 12. 13; Лук. IV, 1-13. М., 1900.
26. Тареев М. М. Уничижение Христа // Основы христианства. Т. I: Христос. Сергиев Посад, 1908. С. 7–134.
27. Хондзинский П. В., прот. Восприятие идей И. Канта в богословском наследии свт. Иннокентия (Борисова) // Вестник ПСТГУ. Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2017. Вып. 74. С. 94–102.
28. Чекановский А. И. К уяснению учения о самоуничижении Господа нашего Иисуса Христа (Изложение и критический разбор кенотических теорий о лице Иисуса Христа). Киев: Тип. АО «Петр Барский в Киеве», 1910.
29. Ястребов М. Высокопреосвященный Иннокентия (Борисов) как профессор богословия Киевской духовной академии // Труды КДА. 1900. С. 522–566.
30. Breidert М. Kenotische Christologie des 19. Jahrhunderts. Gütersloh, 1977.
31. Bruce A. B. The Humiliation of Christ in its physical, ethical, and offi cial aspects. New-York, 1889.
32. Gregorii Nysseni Adversus Apollenarem // PG. T. 45.
33. Köber B. W. Sündlosigkeit und Menschsein Jesu Christi: ihr Verständnis und ihr Zusammenhang mit der Zweinaturenlehre in der protestantischen Theologie der Gegenwart. Göttingen: Vandenhoek & Ruprecht, 1995.
34. Konsik I. Christologie im 19. und 20. Jahrhundert // Handbuch der Dogmengeschichte. Freiburg: Herder, 2005. S. 115–145.
35. Lampe G. W. H. Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961.
36. Pawl T. In Defense of Conciliar Christology: A Philosophical Essay. Oxford, 2016.

Малышев Артем Владиславович

В статье рассматривается история отношений славянофилов, принадлежащих к двум разным поколениям: Юрия Федоровича Самарина (1819–1876) и Владимира Ивановича Ламанского (1833–1914). Показаны истоки формирования славянофильских взглядов Ламанского и особенности его понимания славянофильства, а также его мнение о происхождении славянофильского учения. Показано, что вначале увлечение В. И. Ламанского славянофильством носило чисто книжный, кабинетный характер, однако последующее знакомство со славянскими народами, преподавание славистических дисциплин в Петербургском университете способствовали выработке самостоятельного цивилизационного учения. Отмечается, что Ламанский был крупнейшим представителем петербургского славянофильства, его можно отнести к ученому, или академическому, славянофильству. На основе публикаций, писем и дневников Ламанского прослеживается история его отношений с Ю. Ф. Самариным. Отмечается, что Самарин, в отличие от И. С. Аксакова, не стал связующим звеном между московскими и петербургскими славянофилами, последователями славянофильства разных поколений. Указывается различие в происхождении и роде занятий Ламанского и Самарина, но в то же время демонстрируются те идейные и тематические совпадения, которые можно зафиксировать у обоих ученых: интерес к инородческому вопросу (развитие неславянского населения на окраинах государства), расширенное понимание «униатства» в качестве исторического типа или даже синонима западничества, критика немецкой «стихии», склонность к практической деятельности, публицистическая направленность работ. Отмечается, что взгляды Ламанского получили более концептуальное выражение в рамках его политико-географического учения о трех цивилизационных мирах.

славянофильство, славистика, петербургское славянофильство, инородческий вопрос, поколение, Самарин, Ламанский

1. Бадалян Д. А. Книга Ю. Ф. Самарина «Окраины России» и цензура // Труды Санкт- Петербургского государственного института культуры. 2016. Т. 213. С. 60–69.
2. В память Юрия Федорович Самарина. М.: Университетская типография (Катков), 1876.
3. Гершензон М. О. Учение о природе сознания (Ю. Самарин, главы из книги «Исторические заметки») // Нольде Б. Э. Юрий Самарин и его время. М.: Эксмо, 2003. С. 265–297.
4. Гиренок Ф. И. Самарин: русские и окраины России // Философия хозяйства. 2014. № 3 (93). С. 197–203.
5. Документы к истории славяноведения в России (1850–1912). М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1948.
6. Куприянов В. А. Ломоносоведение в творчестве В. И. Ламанского // Вече: Журнал русской философии и культуры. 2018. Вып. 30. С. 223–240.
7. Куприянов В. А. Россия и Европа в раннем и позднем славянофильстве (А. С. Хомяков и В. И. Ламанский) // Соловьевские исследования. 2018. № 2 (58). С. 21–33.
8. Ламанский В. И. [рецензия] Пыпин А. Н. История русской этнографии. Т. II. Общий обзор изучений народности и этнография великорусская. СПб., 1891. IV+428 стр. // Живая старина. 1890. Вып. II. С. 218–233.
9. Ламанский В. И. Вступительное чтение Доцента Петербургского университета В. И. Ламанского. М.: Тип. Бахметьева, 1865.
10. Ламанский В. И. Измаил Иванович Срезневский (1812–1880). М.: Синодальная типография, 1880.
11. Ламанский В. И. Новейшие памятники древнечешского языка. Критические заметки о древнем и новом по истории славистики (памяти аббата Иосифа Добровского) // Журнал Министерства народного просвещения. 1879. Июль. Ч. CCIV. С. 1–33.
12. Ламанский В. И. О распространении знаний в России // Современник: Литературный журнал. 1857. Т. LXIII. С. 1–46.
13. Ламанский В. И. Открытый ответ генералу Кирееву // Известия Санкт-Петербургского славянского благотворительного общества. 1888. № 4–5. С. 203–235.
14. Ламанский В. И. Речь при вступлении в звание председательствующего в отделение этнографии — в заседании 29-го января 1865 г. // Известия Императорского Русского географического общества. 1865. Т. I. Отд. I. С. 152–156.
15. Ламанский В. И. Три мира Азийско-Европейского материка. СПб.: Типо-хромолитография А. Траншеля, 1892.
16. Ламанский В. М. О том, что будто немецкой культуры нет, никогда не бывало и быть не может. СПб.: Тип. Е. Евдокимова, 1884.
17. Михайлова Е. Е. Смысловая значимость славянофильства в оценке К. Д. Кавелина // Философский полилог. Журнал Международного центра изучения русской философии. 2017. Вып. 2. С. 129–135.
18. Пирожкова Т. Ф. «Страшная книга» Ю. Ф. Самарина («Окраины России» в восприятии современников) // Вестник Московского университета. Сер. 10: Журналистика. 2017. № 3. С. 130–150.
19. Письмо В. И. Ламанского К. С. Аксакову / публ. и коммент. А. В. Малинова // Вече: Журнал русской философии и культуры. 2009. Вып. 19. С. 172–176.
20. Пыпин А. Н. Новые славянские исследования // Современник. 1860. Т. LXXX. С. Отд. III. С. 309–328.
21. Рукописный отдел Института русской литературы (Пушкинский дом) РАН (РО ИРЛИ РАН).
22. Серкова В. А. Пространство контекста в иронико-судьбических и иронико-исторических конструкциях и моделях истории // Метафизические исследования. 1997. № 2. С. 92–107.
23. Скороходова С. И. К вопросу о философии религии Ю. Ф. Самарина // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2018. Т. 19. № 1. С. 224–234.
24. Скороходова С. И. «Письма из Риги» в историософии Ю. Ф. Самарина // Соловьевские исследования. 2011. Вып. 4 (32). С. 101–113.
25. Скороходова С. И. Понятия «униатство» и «иезуитизм» в контексте историософии Ю. Ф. Самарина // Наука и школа. 2012. № 5. С. 174–179.
26. Скороходова С. И. Философия истории Ю. Ф. Самарина в контексте русской философской мысли XIX — первой четверти XX века. М.: Прометей, 2013.
27. Срезневский И. И. Разбор сочинения В. И. Ламанского «О Славянах в Малой Азии, Африке и в Испании» // Двадцать девятое присуждение учрежденных П. Н. Демидовым наград. 16 июня 1860 года. СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1860. С. 125–130.
28. Стенник Ю. В. Идея «древней» и «новой» России в литературе и общественно-исторической мысли XVIII — начала XIX века. СПб.: Наука, 2004.

Малинов Алексей Валерьевич

Статья подготовлена при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований (№ 20-011-00071).

В статье рассматривается проблема источников морального авторитета в интеллектуальной истории, связанной с христианством. Среди возможных концептуальных версий решения этой проблемы — а именно этики добродетели, этики естественного закона и теории божественного повеления — основное внимание уделяется последней. Описывается содержание теории божественного повеления, которая основана на убеждении в том, что сущность морали, т. е. представление о добре и зле, справедливости и несправедливости и т. д., непосредственно зависит от повелений и запретов, исходящих от Бога. В последние десятилетия ХХ в. принцип божественного повеления в качестве самостоятельной теории обрел новое дыхание в англоязычной религиозной философии, преимущественно относящейся к аналитическому направлению. Отмечается мета-этическая природа теории божественного повеления в понимании этических суждений, которые определяются через теологические понятия. Выделяются три основных положения теории божественного повеления: во-первых, это тождество предписывающей или запрещающей Божественной воли как источника морали и воления в форме послушания как причины морального действия; во-вторых, это рассмотрение моральных предписаний как предмета откровения (веры), а не рационального выбора; в-третьих, это указание на суверенность Бога как источника морали. В статье рассматриваются основные критические аргументы в адрес теории божественного повеления: аргументы, вытекающие из так называемой «дилеммы Евтифрона» и связанные с произвольным характером понятия добра и вопроса о том, что первично — понятие добра или божественное повеление; несовместимость теории божественного повеления с принципом моральной автономии; интерпретация теории божественного повеления с позиций плюрализма и проблема ее убедительности для неверующих людей или для приверженцев других религий. Сделан вывод, что теория божественного повеления неубедительна с рациональной точки зрения; в то же время рациональные критические аргументы, направленные против нее, оказываются бесполезными для теологически мыслящих исследователей. Тем не менее это несовпадение не отменяет необходимости поиска адекватных форм диалога между верующими и неверующими.

мораль, откровение, послушание, божественное повеление, дилемма Евтифрона, моральная автономия, плюрализм

1. Апполонов А. В. Жизнь и творчество Уильяма Оккама // Уильям Оккам. Избранное / ред. А. В. Апполонов. М.: Едиториал УРСС, 2002. С. vii-xxvii.
2. Артемьева О. В. У истоков современной этики добродетели // Этическая мысль. Вып. 6. М., 2005. С. 163–181.
3. Блж. Августин. Энхиридион Лаврентию, или О вере, надежде и любви. Киев: УЦИММ-ПРЕСС — ИСА, 1996.
4. Блаженный Иоанн Дунс Скот. Избранное / ред. Г. Майорова. М.: Издательство Францисканцев, 2001.
5. Ванье Ж., Хауэрвас С. Жить мирно среди насилия / пер. с англ. А. Черняк. Киев; М.: Дух i Лiтера, МХК «Осанна», 2015.
6. Кант И. Религия в пределах только разума // Он же. Трактаты и письма / ред. А. В. Гулыга. М.: Наука, 1980. С. 78–278.
7. Льюис К. С. Просто христианство / Собрание сочинений: в 8 т. Т. 1. М.: Фонд о. Александра Меня; СПб.: Библия для всех, 2004. С. 11–202.
8. Мур Дж. Принципы этики / пер. с англ. Л. В. Коновалова. М.: Прогресс, 1984.
9. Мюррей М., Рей М. Введение в философию религии / пер. с англ. А. Васильев. М.: ББИ, 2010.
10. Платон. Евтифрон // Он же. Диалоги. М.: Мысль, 1986.
11. Уильям Оккам. Избранное / ред. А. В. Апполонов. М.: Едиториал УРСС, 2002.
12. Фома Аквинский. Сумма теологии. Первая часть второй части. Вопросы 68–114. Т. IV / ред. Н. Лобковиц, А. В. Апполонов. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012.
13. Энском Э. Современная философия морали // Логос, 2008. Т. 1 (64). С. 70–91.
14. Adams R. M. A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness // Philosophy of Religion: An Anthology / C. Taliaferro, P. J. Griffi ths, eds. New Jersey: Wiley-Blackwell, 2003. P. 472–473.
15. Adams R. M. Finite and Infi nite Goods: A Framework for Ethics. N. Y.: Oxford University Press, 1999.
16. Adams R. M. Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness // Religion and Morality / G. Outka, J. P. Reeder, eds. Garden City: Doubleday, 1973. P. 320–344.
17. Adams R. M. The Virtue of Faith and Other Essays in Philosophical Theology. N. Y.: Oxford University Press, 1987.
18. Anscombe G. E. M. Modern Moral Philosophy // Philosophy: The Journal of the Royal Institute of Philosophy, 1958. Vol. XXXIII. No. 124. P. 1–19.
19. Austin M. W. Divine Command Theory // Internet Encyclopedia of Philosophy. URL: https://www.iep.utm.edu/divine-c/ (дата обращения: 07.12.2018).
20. Brunner E. The Divine Imperative: A Study in Christian Ethics. James Clarke & Co, 2002.
21. Christian Ethics: Four Views / S. Wilkens, ed. InterVarsity Press, 2017.
22. Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. Vol. 14 (1). P. 1–25.
23. Hare J. E. Divine Command Theory // Christian Ethics: Four Views / S. Wilkens, ed. InterVarsity Press, 2017. P. 125–147.
24. Hare J. E. Ethics and Religion: Two Kantian Arguments // Philosophical Investigations. 2011. Vol. 34 (2). P. 151–168.
25. Hauerwas S. The Peaceable Kingdom: A Primer in Christian Ethics. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1991.
26. Heltzel P. G. A Prophetic Ethics Response // Christian Ethics: Four Views / S. Wilkens, ed. InterVarsity Press, 2017. P. 159–164.
27. Idziak J. M. Divine Command Morality: Historical and Contemporary Readings. N. Y.: Edwin Mellen Press, 1979.
28. Idziak J. M. Divine Commands Are the Foundation of Morality // Contemporary Debates in Philosophy of Religion / M. L. Peterson, R. J. VanArragon, eds. Blackwell Publishing, 2004. P. 292–301.
29. Idziak J. M. In Search of Good Positive Reason for an Ethics of Divine Commands: Catalogue of Arguments // Faith and Philosophy. 1989. Vol. 6. No. 4. P. 47–64.
30. Nowell-Smith P. Morality: Religious and Secular // Philosophy of Religion: The Big Questions / E. Stump, M. J. Murray, eds. Blackwell, 1999. P. 6–403.
31. Quinn P. L. The Primacy of God’s Will in Christian Ethics // Philosophical Perspectives. 1992. Vol. 6. P. 493–513.
32. Rorty R. Religion as Conversation-Stopper // Common Knowledge. 1994. Vol. 3. P. 1–6.
33. Rorty R. Religion in the Public Square: A Reconsideration // Journal of Religious Ethics. 2003. Vol. 31 (1). P. 141–149.
34. Swinburne R. The Coherence of Theism. Oxford: Oxford University Press, 2016.
35. Waluchow W. J. The Dimensions of Ethics: An Introduction to Ethical Theory. Peterborough, ON: Broadview Press, 2003.

Степанова Елена Алексеевна

В статье реконструируется генезис термина «ноосфера» и его понимание П. Тейяром де Шарденом и В. И. Вернадским. Демонстрируется, что основное различие в концепциях ноосферы В. И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена исходит из различной трактовки понятия «биосфера» двумя мыслителями и их расхождения в представлениях о конечной стадии исторического процесса. Автором оспаривается точка зрения, согласно которой В. И. Вернадский был подвержен минимальному влиянию со стороны П. Тейяра де Шардена, а также им выявляются общие и отличные положения в представлении о ноосфере между двумя учеными. Показывается неразрывность взглядов Э. Леруа и П. Тейяра де Шардена на феномен ноосферы. Также отмечается влияние на В. И. Вернадского отца П. Флоренского, предложившего независимо от французских мыслителей термин «пневматосфера», являющийся аналогом термина «ноосфера». В статье показывается, что П. Тейяр де Шарден приходит независимо от В. И Вернадского к концепции ноосферы. Доказывается, что именно он является автором термина «ноосфера», а не Э. Леруа, как считает большинство отечественных исследователей. Автор приходит к выводу, что рецепция идеи ноосферы и пневматосферы В. И. Вернадским свидетельствует об открытости ученого для принятия идей, имеющих в явном или косвенном виде прорелигиозную (прохристианскую в данном случае) направленность. При этом отмечается, что сделать вывод о корреляции мировоззренческих позиций В. И. Вернадского с учетом этого факта не представляется возможным. В заключении статьи выдвигается предположение о возможности корреляции двух теорий ноосферы для создания единой концепции, описывающей влияние человеческого разума на биосферу.

В. И. Вернадский, П. Тейяр де Шарден, Э. Леруа, П. А. Флоренский, ноосфера, биосфера, пневматосфера, антропосфера, теосфера, гоминизация

1. Аксенов Г. П. Вернадский. М.: Молодая гвардия, 2010.
2. Бабосов Е. М. Тейярдизм: попытка синтеза науки и христианства. Минск: Высшая школа, 1970.
3. Вернадский В. И. Автотрофность человечества // Русский космизм: антология философской мысли / ред. С. Г. Семёнова, А. Г. Гачева. М.: Педагогика-Пресс, 1993. С. 288–302.
4. Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление / ред. Н. Б. Золотова. М.: Наука, 1991.
5. Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере // Философские мысли натуралиста / ред. А. Л. Яншин. М.: Наука, 1988. С. 19–209.
6. Гаврюшин Н. К. О предыстории понятия «ноосфера» // У колыбели смыслов: статьи разных лет. М.: Модест Колеров, 2019. С. 643–645.
7. Гиренок Ф. И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. М.: Наука, 1987.
8. Гутнер Г. Б. Ноосфера // Новая философская энциклопедия / ред. В. С. Степин и др. М.: Мысль, 2010. Т. 3. С. 107–108.
9. Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М.: Молодая гвардия, 1990.
10. Новиков Ю. Ю., Режабек Б. Г. Вклад Э. Леруа и П. Тейяра де Шардена в развитие концепции ноосферы. URL: http://www.nff edorov.ru/w/images/3/36/Lerua.pdf (дата обращения: 09.08.2018).
11. Семёнова С. Г. Паломник в будущее. Пьер Тейяр де Шарден. СПб.: РХГА, 2009.
12. Старцев Е. Н. Теоантропокосмизм П. А. Флоренского // Известия Иркутского государственного университета. Серия «Политология. Религиоведение». 2008. Вып 1. С. 332–344.
13. Струговщиков Е., свящ. Тейяр де Шарден и православное богословие. М.: Fazenda «Дом надежды», 2004.
14. Тейяр де Шарден П. Феномен Человека. М.: АСТ, 2012.
15. Флоренский П., свящ. Письмо В. И. Вернадскому // Русский космизм: антология философской мысли / ред. С. Г. Семёнова, А. Г. Гачева. М.: Педагогика-Пресс, 1993. С. 162–165.
16. Шушаков Е. С. Концепция творения мира и эсхатологические представления в творчестве П. Тейяра де Шардена // Вестник Московского Университета. Сер. 7: Философия. 2018. № 3. С. 100–112.
17. Шушаков Е. С. Эволюционная антропология и понимание первородного греха в творчестве П. Тейяра де Шардена // Религиоведение. 2017. № 2. С. 58–63.
18. Яншин А. Л. Живое вещество и биосфера в трудах В. И. Вернадского // Живое вещество и биосфера / ред. А. Л. Яншин. М.: Наука, 1994. С. 3–15.
19. Яншина Ф. Т. О появлении и первоначальном толковании термина «ноосфера» // Вестник Российской академии наук. 1994. Т. 64. № 11. С. 1016–1022.
20. Barthélemy-Madaule M. Bergson et Teilhard de Chardin. Paris: Edition du Seuil, 1963.
21. Gacheva A. G. L’idée de noosphère et le cosmisme des années 1920−1930 // Vernadsky, la France et l’Europe. Bordeaux: Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 2016. P. 141–160.
22. Grinevald J. Clarification des conceptions de la biosphère et de la noosphère chez Teilhard de Chardin et Vernadsky // Vernadsky, la France et l’Europe / M. Dennes, ed. Bordeaux: Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 2016. P. 87–102.
23. Le Roy E. Les origines humaines et l’evolution de l’in telligence. P.: Boivin et C, 1928.
24. Le Roy E. L’exigence idealiste et le fait d’evolution. P.: Boivin & Cie, 1927.
25. Levit G. S. The biosphere and the noosphere theories of V. I. Vernadsky and P. Teilhard de Chardin: A Methodological Essay // Archives internationales d’histoire des sciences. 2000. Vol. 50. Nº 144. P. 160–177.
26. Semenova S. G. V. I. Vernadsky, Pierre Teilhard de Chardin et l’idée de noosphère // Vernadsky, la France et l’Europe / M. Dennes, ed. Bordeaux: Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 2016. P. 49–70.
27. Sorokina M.I. Mythes et archives. La France et les chercheurs français dans la vie et l’oeuvre scientifi que de l’académicien V.I. Vernadsky // Vernadsky, la France et l’Europe / M. Dennes, ed. Bordeaux: Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 2016. P. 31–48.
28. Teilhard de Chardin P. L’Esprit de la Terre // Idem. L’Energie humaine. P.: Edition du Seuil, 1962. P. 23–57.
29. Teilhard de Chardin P. La Place de l’Homme dans la Nature // Idem. La vision du passé. P.: Edition du Seuil, 1958. P. 245–256.
30. Teilhard de Chardin P. Annexes 5: La lettre de Teilhard de Chardin à Vernadsky // Vernadsky, la France et l’Europe / M. Dennes, ed. Bordeaux: Maison des sciences de l’homme d’Aquitaine, 2016. P. 344.
31. Teilhard de Chardin P. L’Energie humaine // Idem. L’Energie humaine. P.: Edition du Seuil, 1962. P. 141–200.
32. Teilhard de Chardin P. L’Histoire Naturelle du Monde // Idem. La vision du passé. P.: Edition du Seuil, 1958. P. 143–157.
33. Teilhard de Chardin P. L’Hominisation // Idem. La vision du passé. P.: Edition du Seuil, 1958. P. 75–111.
34. Teilhard de Chardin P. Sur l’Apparence nécessairement discontinue de toute série évolutive // Idem. La vision du passé. P.: Edition du Seuil, 1958. P. 159–162.

Шушаков Егор Сергеевич

Статья посвящена сравнительному анализу концептуальных подходов к феномену жречества Древней Греции в западной исследовательской литературе XIX–XXI вв. Представлен краткий анализ проблемы институализации жреческого сословия в современном западном антиковедении. На основе анализа работ В. Буркерта формулируется «аксиома» как набор сравнительно-апофатических утверждений об античном жречестве. По мнению автора статьи, к таковым относятся закрытость и элитарность группы жрецов; отсутствие системы посвящений; отсутствие единообразной практики, независимой от локализации культа; отсутствие единой доктрины. Формулировка пунктов «аксиомы» способствует выделению в исследовательской литературе условной схемы из пяти концептуальных подходов к феномену жречества в Древней Греции. Объединение выявленных концептуальных подходов в единую структуру (по принципу отношения их авторов к роли жреца и проблеме жреческой институции) позволяет сконструировать систему восприятия жречества: полисные жрецы, гадатели и провидцы, посредники между мирами людей и богов, хранители ритуалов, специалисты по общению с божественным. В завершении статьи формулируется триада вопросов к рассмотренной исследовательской литературе, необходимых для верификации предложенной концептуальной схемы «восприятия жречества»: 1) проблема христианоцентричного восприятия жрецов исследователями; 2) проблема умолчания о ритуалах сельских святилищ и приоритета полисных храмов; 3) проблема феномена «отношения к божественной реальности» применительно к жречеству в Древней Греции. Решение указанных вопросов — обнаружение связи ритуала жертвоприношений с практиками гаданий, рассмотрение феномена «божественной одержимости» и внимание к храмовым практикам сельских святилищ — позволит допустить изучение греческого жречества в контексте истории античной магии как эволюции системы ритуально-культовых практик.

антиковедение, история религий, история магии, религия Древней Греции, институт жречества, жертвоприношение, полисная религия, божественная одержимость, Буркерт

1. Beard M., North J. (1990) Pagan Priests: Religion and Power in the Ancient World. London.
2. Boulanger A., Gernet L. (1932) Le Génie grec dans la religion. Paris.
3. Bremmer J. N. (2008) “Priestly Personnel of the Ephesian Artemision: Anatolian, Persian, Greek, and Roman Aspects”, in B. Dignas, K. Trampedach (eds) Practitioners of the Divine: Greek Priests and Religious Offi cials from Homer to Heliodorus. Washington, pp. 37‒54.
4. Bremmer J. N. (1994) Greek Religion. Oxford.
5. Buraselis K. (2008) “Priesthoods for Sale. Comments on Ideological and Financial Aspects of the Sale of Priesthoods in the Greek Cities of the Hellenistic and Roman Periods”, in Religion and Society. Rituals, Resources and Identity in the Ancient Greco-Roman World: The BOMOS Conferences 2002‒2005. Rome, pp. 125‒131.
6. Burkert W. (1972) Homo Necans: Interpretationen Altgriechischer Opferriten und Mythen. Berlin.
7. Burkert W. (2004) Greek Religion: Archaic and Classical. St Petersburg (Russian translation).
8. Chaniotis A. (1972) “Priests as Ritual Experts in the Greek World”, in B. Dignas, K. Trampedach (eds) Practitioners of the Divine: Greek Priests and Religious Officials from Homer to Heliodorus. Washington, pp. 17‒37.
9. Connelly J. B. (2007) Portrait of a Priestess. Women and Ritual in Ancient Greece. Princeton. Dignas B., Trampedach K. (eds) (2008) Practitioners of the Divine: Greek Priests and Religious Officials from Homer to Heliodorus. Washington.
10. Dmitrieva T. (2000) “Zhertvoprinoshenie: poiski istokov» [Sacrifi ce: Search for the Origins], in Zhertvoprinosheniya: Ritual v kul’ture i iskusstve ot drevnosti do nashikh dnei [Sacrifices: A Ritual in Culture and Art from Antiquity to the Present Day], Moscow, pp. 11–22 (in Russian).
11. Dodds E. R. (1951) The Greeks and the Irrational. Berkeley.
12. Flower M. A. (2008) “The Iamidae: A Mantic Family and Its Public Image”, in B. Dignas, K. Trampedach (eds) Practitioners of the Divine: Greek Priests and Religious Officials from Homer to Heliodorus. Washington, pp. 187‒207.
13. Garland R. (1984) “Religious Authority in Archaic and Classical Athens”, in Annual of the British School at Athens (ABSA), 79. London, pp. 75–76.
14. Golubtsova E. (1985) “Mirovozzrenie gorozhanina i krest’yanina Maloi Azii v I‒III vv.” [The Ideology of Urban Residents and Peasants of Asia Minor in the I‒III Centuries], in Kul’tura Drevnego Rima, 2. Moscow, pp. 356‒387 (in Russian).
15. Graf F. (1997) “Griechische Religion”, in H. Nesselrath (ed.) Einleitung in die griechische Philologie. Wiesbaden, pp. 457–504.
16. Hamilton R. (1985) “Euripidean Priests”, in D. R. Shackleton Bailey (ed.) Harvard Studies in Classical Philology, 89. Cambridge, Massachusetts, pp. 53–73.
17. Harris D. (1995) The Treasures of the Parthenon and Erechtheion. Oxford.
18. Henrichs A. (2008) “Introduction. What Is a Greek Priest?”, in B. Dignas, K. Trampedach (eds) Practitioners of the Divine: Greek Priests and Religious Officials from Homer to Heliodorus. Washington, pp. 1‒17.
19. Horster М., Klöckner А. (2013) Cities and Priests: Cult Personnel in Asia Minor and the Aegean Islands from the Hellenistic to the Imperial Period. Berlin.
20. James E. O. (1955) The Nature and Function of Priesthood: A Comparative and Anthropological Study. New York.
21. Kern O. (1926) Die Religion der Griechen. Berlin.
22. Kofanov L., Chaplygina N. (1994) Religiia i obshchestvo v Drevnem Rime [Religion and Community in Ancient Rome]. Moscow (in Russian).
23. Lambert S. (2010) “A Polis and its Priests: Athenian Priesthoods Before and After Pericles’ Citizenship Law”. Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte, 59 (2). Stuttgart, 143‒175.
24. Lenskaya V. (2011) “Elevsinskie zhrecheskie rody” [Eleusinian Families of Priests]. Vestnik Drevnei Istorii, vol. 2, pp. 25‒26 (in Russian).
25. Lenskaya V (2011) “Mladshii kul’tovyi personal v drevnei Gretsii” [Junior Religious Staff in Ancient Greece]. Problemy istorii, filologii, kul’tury, 4 (34), pp. 322‒336 (in Russian).
26. Lenskaya V. (2012) “Tipy kul’tov v Afi nakh” [Types of Cults in Athens], in Vostok, Evropa, Amerika v drevnosti. Sbornik nauchnykh trudov XVII Sergeevskikh chtenii [East, Europe, America in Antiquity. A Collection of Scientifi c Papers from the XVII Sergeevskie Readings], 2. Moscow, pp. 80‒90 (in Russian).
27. Lenskaya V. (2013) “Privilegii i l’goty zhretsov v Drevnei Gretsii” [Priestly Perquisites and Honours in Ancient Greece]. Mnemon, 13, pp. 103‒116 (in Russian).
28. Lenskaya V. (2017) “Chastnye zhertvoprinosheniia v drevnei Gretsii” [Private Sacrifi ces in Ancient Greece]. Problemy istorii, filologii, kul’tury, 4, pp. 47‒63 (in Russian).
29. Lorenz K. (1963) Das sogenannte Böse zur Naturgeschichte der Aggression. Vienna.
30. Maiorova N. (2000) “Rimskie fetsialy: kto oni?” [Roman Fetiales: Who are They?]. Trudy istoricheskogo fakulteta MGU. Seriya III. Instrumente studiorum (6). Trudy kafedry drevnikh yazykov. St Petersburg, pp. 52–61 (in Russian).
31. Nemirovskii A. (1964) Ideologiya i kul’tura rannego Rima [Ideology and Culture of Ancient Rome]. Voronezh (in Russian).
32. Neumann J. (1998) “Priester”, in H. Cancik, B. Gladigow, K.-H. Kohl (eds) Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe, IV. Stuttgart, pp. 342–344.
33. Nietzsche F. (1967) “Der Gottesdienst der Griechen. 1875–1876”, in G. Colli, M. Montinari (eds) Werke: Kritische Gesamtausgabe, 2.5. Berlin, pp. 355–520.
34. Nilsson M. P. (1967) Geschichte der griechischen Religion. Munich.
35. Sabourin L. (1973) Priesthood. A Comparative Study. Leiden.
36. Shtaerman E. (1985) “Drevneishaia rimskaia religiia — religioznaia obshchina” [The Oldest Roman Religion — a Religious Community], in E. Golubtsova (ed.) Kul’tura Drevnego Rima [Culture of Ancient Rome], 1. Moscow, pp. 106‒144 (in Russian).
37. Shtaerman E. (1987) Sotsial’nye osnovy religii Drevnego Rima [Social Foundations of Religion of Ancient Rome]. Moscow (in Russian).
38. Smorchkov A. (1996) “Polozhenie zhrechestva v epokhu rannei Respubliki” [The Position of the Priesthood in the Era of the Early Republic]. Ius antiguum. Drevnee pravo, 1, pp. 42‒46 (in Russian).
39. Sourvinou-Inwood C. (2000) “Further Aspects of Polis Religion”, in R. Buxton (ed.) Oxford Readings in Greek Religion. Oxford, pp. 38–55.
40. Stengel P. (1920) Die griechischen Kultusaltertümer. Munich.
41. Tokmakov V. (1997) “Sakral’no-pravovye aspekty ritualov zhrecheskoi kollegii saliev v arkhaicheskom Rime” [Sacred and Legal Aspects of the Rituals of the Priestly Community of Salia in Archaic Rome]. Ius antiguum. Drevnee pravo, 2, pp. 9‒17 (in Russian).
42. Tsoukala V. (2009) “Honorary Shares of Sacrifi cial Meat in Attic Vase Painting”, in Hesperia: Journal of the American School of Classical Studies at Athens, 78 (1). Princeton, pp. 1‒40.
43. Vernant J.-P. (1974) Mythe et société en Grèce ancienne. Paris. Wilamowitz-Moellendorff U. (1931) Der Glaube der Hellenen, 1. Berlin.

Харитонова Юлия Германовна

Cтатья А. В. Апполонова о «О понятиях “светское” и “религия” у Бенедикта Спинозы в контексте гипотезы Джона Милбанка о “конструировании” светского» носит полемический характер, что придает ей особую остроту. В то же время автор не в полной мере признает наличие в сочинениях Спинозы сознательной установки на формирование секулярных идей. Идея автономии природного закона от Божественного субъекта была изобретением задолго до Гуго Гроция, но именно у Спинозы она получила свое отчетливое выражение в формуле Deus sive Natura. Можно говорить о натурализации образа Бога в мышлении Спинозы, что было разрушительным для ортодоксальной христианской теологии. Возможно, процесс секуляризации, или обмирщения, христианской картины мира в европейском Просвещении XVII в. в немалой степени берет свое начало именно с натурализации божественных функций или прерогатив, в частности математизации творческих потенций Бога при устроении мира. При этом Спиноза допускает наряду с преимущественно натуралистическим (геометрическим и каузальным) сценарием еще два других — теологически-религиозный и метафизический. Хотя у Спинозы речь идет о «сакрализации верховной власти», но разве нельзя увидеть в этом процессе объективную реализацию некоторой секулярной программы, частью которой является государство как светское учреждение? Чтобы рассматривать универсум с натуралистической точки зрения, необязательно видеть Бога, удалившимся из него, еще опасней для христианской идеи Бога другое — быть Богом, полностью погруженным в мир и управляемым естественными законами. Что касается схоластической формулы «etsi Deus non daretur», то вряд ли можно рассматривать ее всего лишь как пример «мысленного эксперимента».

сочинения Спинозы, секулярные идеи, природный закон, натурализация, Deus sive Natura, образ Бога, Просвещение XVII века, сакрализация верховной власти, «etsi Deus non daretur», мысленный эксперимент

1. Апполонов А. В. «Etsi Deus non daretur» («Как если бы Бога не было»): Гуго Гроций и схоластическая теология // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2018. № 77. С. 63–71.
2. Гаджикурбанов А. Этика Спинозы как метафизика морали. М.: Центр гуманитарных инициатив; Университетская книга, 2014.
3. Гараджа В. И. Секуляризм // Новая философская энциклопедия. М.: Мысль, 2000. Т. 3. С. 512–513.
4. Спиноза Б. Сочинения: в 2 т. СПб.: Наука. 1999.
5. Feuer L. S. Spinoza and the Rise of Liberalism. Routledge, 2017.
6. Israel J. Radical Enlightenment: philosophy and the making of modernity, 1650–1750. Oxford University Press, 2001.
7. Milbank J. Theology and social theory. 2-nd ed. Malden, MA: Blackwell publishing, 2002.
8. Nadler S. A Book Forged in Hell. Spinoza’s Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Princeton University Press, 2011.
9. Smith D. E. India as a Secular State. Princeton University Press, 1967.
10. Terence I. The Development of Ethics A Historical and Critical Study. Volume I: From Socrates to the Reformation. Oxford University Press, 2008.

Гаджикурбанов Аслан Гусаевич

Антонов Николай Константинович

Михайлов Петр Борисович

Лаврентьев Андрей Валентинович

Лега Виктор Петрович