Батанова Полина Викторовна

О грядущих основаниях солидарности: религия и мораль в социологической теории Эмиля Дюркгейма

Аннотация

Зачастую в центр теории общества Эмиля Дюркгейма, классической для социологии, помещается религия, которой классик отводит социальную функцию источника солидарности. Однако в таком прочтении дюркгеймианская концепция оказывается бессильной перед современными реалиями, поскольку в наши дни религия едва ли остается связующим элементом социальной жизни взаимодействующих между собой индивидов. В «Элементарных формах…» (1912) Дюркгейм лишь поверхностно затрагивает тему солидарности в современном обществе, однако у читателя есть все основания полагать, что его теория предполагает обновление фундаментального основания и механизмов солидарности. В настоящей статье предлагается «пересобрать» дюркгеймианскую теорию общества, с тем чтобы продемонстрировать преемственность между религией и моралью, полагаемую Дюркгеймом. Залог успешного переноса акцента с религии на мораль заключается в том, чтобы вернуться к той самой — центральной — категории «сакральное». Сакральное мыслится неотъемлемой составляющей религиозной системы, что верно, но не исчерпывающе. Дело в том, что трактовка сакрального через религиозное затмевает одно важное обстоятельство, состоящее в том, что первое является образующим для последнего. Это веское уточнение позволяет нам сделать следующий шаг и сказать, что точно так же, как и в религиозной системе представлений, сакральное ложится в основу морали. Автор статьи предпринимает попытку высвобождения категории «сакральное» от религиозной трактовки и прослеживает линию функциональной преемственности между религией и моралью, по-новому раскрывая проблематику оснований и механизмов солидарности в современном мире.

Ключевые слова

Дюркгейм, солидарность, сакральное, мораль, религия, моральное сообщество.

Список литературы

1. Андерсон Б. Воображаемые сообщества: Размышления об истоках и распространении национализма. М., 2001.
2. Баньковская С. П. Теоретическая социология. М., 2002.
3. Бурдье П. Социология социального пространства. СПб., 2007.
4. Куракин Д. Ю. «Сильная программа» в культурсоциологии: историко-социологические, теоретические и методологические комментарии. Послесловие редактора выпуска // Социологическое обозрение. 2010. Т. 9. № 2. С. 155–178.
5. Куракин Д. Ускользающее сакральное: проблема амбивалентности сакрального и ее значение для «сильной программы» культурсоциологии // Социологическое обозрение. 2011. Т. 10. № 3. С. 41–70.
6. Маклюэн Г. М. Понимание медиа: внешние расширения человека. М., 2003.
7. Робертсон Смит У. Лекция 1. Введение: предмет и метод исследования // Лекции о религии семитов / Е. Е. Галенко, пер. URL:http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/klass/07.php (дата обращения: 16.06.2016).
8. Роулз Э. Дюркгеймовская трактовка практики: альтернатива конкретных практик и представлений как оснований разума // Социологическое обозрение. 2005. Т. 4. № 1. С. 3–30.
9. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980.
10. Bellah R. N. 1959 “Durkheim and History”, in American Sociological Review, 1959, vol. 24/4, pp. 447–461.
11. Bellah R. N. 1967 “Civil Religion in America”, in Dædalus, 1967, vol. 96/1, pp. 1–21.
12. Casanova J. Public Religions in the Modern World, Chicago, 2011.
13. Cheal D. 1992 “Ritual: Communication in Action”, in Sociological Analysis, 1992, vol. 53/4, pp. 363–374.
14. Douglas M. Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, London; New York, 2001.
15. Pickering W. S. F. (ed.) Durkheim and Representations, Routledge, 2000, pp. 11–23.
16. Fields K. E. 1996 “Durkheim and the Idea of Soul”, in Theory and Society, 1996, vol. 25/2, pp. 193–203.
17. Glock Ch. Y., Stark R. American Piety: The Nature of Religious Commitment, Berkeley, 1968.
18. Jones R. A. 1981 “Robertson Smith, Durkheim, and Sacrifice: An historical context for The Elementary Forms of Religious Life”, in Journal of the History of the Behavioral Sciences, 1981, vol. 17, pp. 184–205.
19. Jones R. A. 1986 “Durkheim, Frazer, and Smith: The Role of Analogies and Exemplars in the Development of Durkheim’s Sociology of Religion”, in American Journal of Sociology, 1986, vol. 92/31, pp. 596–627.
20. Lukes S. Émile Durkheim: His Life and Works, Middlesex, 1973.
21. Myerhoff B., Moore S. F. Secular Ritual, Assen, 1977.
22. Pickering W. S. F. Durkheim and Representations, London, 2000.
23. Pickering W. S. F. Durkheim’s Sociology of Religion, Cambridge, 2009.
24. Rawls A. W. 1989 “Interaction Order or Interaction Ritual: Comment on Collins”, in Social Interaction, 1989, vol. 12/1, pp. 103–109.
25. Rawls A. W. Epistemology and Practice. Durkheim’s The Elementary Forms of Religious Life, Cambridge, 2004.
26. Rawls A. 2009 “Two Conceptions of Social Order”, in Journal of Classical Sociology, 2009, vol. 9/4, pp. 500–520.
27. Robertson Smith W. Lectures on the Religion of the Semites (Second and Third Series), Sheffield, 1995.
28. Olaveson T. 2001 “Collective Effervescence and Communitas: Processual Models of Ritual and Society in Emile Durkheim and Victor Turner”, in Dialectical Anthropology, 2001, vol. 26/2, pp. 89–124.
29. Stedman-Jones S. Durkheim Reconsidered, Cambridge, 2001.
30. Stedman-Jones S. 2003 “Représentations”, in Durkheimian Studies, 2003, vol. 9, pp. 14–19.
31. Stedman-Jones S. 2006 “Action and the Question of the Categories: A Critique of Rawls”, in Durkheimian Studies, 2006, vol. 12, pp. 37–67.
32. Stedman-Jones S. 2012 “Forms of thought and forms of society: Durkheim and the question of the categories”, in L’Année sociologique, 2012, vol. 62/2, pp. 387–407.
33. Weiss R. 2012 “From Ideas to Ideals: Effervescence as the Key to Understanding Morality”, in Durkheimian Studies, 2012, vol. 18, pp. 81–97.

Данные об авторе

Батанова Полина Викторовна

Место работы: науч. сотр. научной лаборатории «Социология религии» ПСТГУ;
Электронный адрес: email: pvrublevskaya@gmail.com.

Благодарности

Исследование осуществлено в рамках гранта РГНФ No16-23-41006 «Религия и модели социальной и экономической организации Избирательное сродство религии и хозяйства на примере христианских конфессий в Швейцарии и России»