Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение

В статье анализируются некоторые особенности литургических диалогов перед анафорой и Причащением в тексте «Завещания Господа нашего Иисуса Христа». Главная особенность диалога перед анафорой — наличие возгласа «Священия во святых», который может соответствовать выражению cγιασμοL tν τοTς cγίοις оригинального греческого текста. Показано, что этот возглас, напоминающий возглас «Святая святым», упоминаемый в описаниях восточных Литургий начиная с IV в., является аллюзией на трисвятую песнь текста Ис 6. 3 (Sanctus). Высказывается предположение, что он был перенесен из литургического диалога перед Причащением, где возгласа «Святая святым» нет. Основанием для такого переноса мог послужить тот факт, что редактор знал тексты анафор, в состав вступительного диалога которых входили предостережения против недостойного участия в Евхаристии, т. е. они обладали тем же смысловым значением, что и возглас «Святая святым». Показано, что такие предостережения могли появляться в составе вступительных диалогов в период I–III вв. в процессе формирования раннехристианских анафор из набора отдельных евхаристических молитв. Редактор памятника, добавив такое предостережение в состав вступительного диалога, трансформировал его в аллюзию на Sanctus. Обсуждаются мотивы, которыми он при этом мог руководствоваться. Автор выдвигает версию причины отсутствия Sanctus в тексте самой анафоры. Диалог перед Причащением текста «Завещания», кроме опущения в нем возгласа «Святая святым», примечателен также тем, что он, возможно, восходит к тексту Дидахи 10. 6 или его прототипа.

литургико-канонический памятник, Завещание Господа нашего Иисуса Христа, Testamentum Domini, Евхаристия, литургический диалог, анафора, Sanctus.

1. Bouyer L. Eucharist: Theology and Spirituality of the Eucharistic Prayer, London, 1968.
2. Bradshaw P. F., Johnson M. E., Phillips L. E. The Apostolic Tradition: A Commentary, Minneapolis (MN), 2002.
3. Bradshaw P. F. Eucharistic Origins, Eugene (OR), 2012.
4. Bradshaw P. F., Johnson M. E. The Eucharistic Liturgies: Their Evolution and Interpretation, London, 2012.
5. Cuming G. J. 1975 “Service-Endings in the Epistles”, in New Testament Studies, 1975, vol. 22, pp. 110–113.
6. Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucaristica, Roma, 1989.
7. Hänggi A., Pahl I. Prex Eucharistica, Freiburg, 1998.
8. Lietzmann H. Messe und Herrenmahl: Eine Studie zur Geschichte der Liturgie, Berlin, 1955.
9. Ligier L. 1981 “L’anaphore de la Tradition apostolique dans le Testamentum Domini”, in Spinks B. D. (ed.) The Sacrifice of Praise, Roma, 1981, pp. 91–106.
10. Macomber W. F. 1975–1976 “An Anaphora Prayer Composed by Theodore of Mopsuestia”, in Parole de l’Orient, 1975–1976, vol. 6–7, pp. 341–347.
11. Mateos J. La célébration de la Parole dans la liturgie bizantine: Étude historique, Roma, 1971.
12. Mazza E. The Origins of the Eucharistic Prayer, Collegeville (MN), 1995.
13. Payne Smith R. Thesaurus Syriacus, Oxford, 1901, vol. 2.
14. Robinson J. A. 1953 “Traces of a Liturgical Sequence in 1 Cor. 16 20–24”, in Journal of Theological Studies, 1953, vol. 4, pp. 38–41.
15. Spinks B. The Sanctus in the Eucharistic Prayer, Cambridge, 1991.
16. Taft R. F. The Precommunion Rites, Roma, 2000.
17. Troupeau G. 2007 “Une version arabe de l’anaphore du «Testamentum Domini»”, in Chartouni C. (ed.) Christianisme oriental: Kérygme et histoire: Mélanges offerts au père Michel Hayek, Paris, 2007, pp. 247–256.
18. White G. 2002 “The Imagery of Angelic Praise and Heavenly Topography in the Testament of Our Lord”, in Ecclesia Orans, 2002, vol. 19, pp. 315–332.
19. Winkler G. Das Sanctus. Über den Ursprung und die Anfänge des Sanctus und sein Fortwirken, Rom, 2002.
20. Winkler G. 2009 “Über das christliche Erbe Henochs und einige Probleme des Testamentum Domini“, in Oriens Christianus, 2009, vol. 93, pp. 201–247.
21. Воронов Л., прот. Литургия по «Testamentum Domini nostri Jesu Christi» (1, 23) // Богословские труды. 1971. Т. 6. С. 207–219.
22. Желтов М., диак., Ткаченко А. А. и др. Евхаристия // Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С. 533–615.
23. Ткаченко А. А. Завет [Завещание] Господа нашего Иисуса Христа // Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 19. С. 457–461.

Варфоломеев Максим Иванович

В настоящей статье рассматривается история открытия и публикации текста «Огласительных гомилий» Феодора Мопсуестийского, его единственного полностью сохранившегося догматического произведения, также описывается их содержание и отмечается значение для патрологии и исторической литургики. Несмотря на то что греческий оригинал «Огласительных гомилий» был утрачен, данное сочинение сохранилось в сирийском переводе и стало доступным для изучения благодаря находке и публикации Альфонса Минганы в 1932 и 1933 гг., а также переводу на английский, французский и другие европейские языки. Открытие полного текста гомилий позволяет нам контекстуализировать цитаты, которые использовались как повод для осуждения Феодора Мопсуестийского на V Вселенском соборе, и прояснить их смысл, таким образом, то, что казалось вне контекста ересью, перестает быть таковым. Кроме того, текст данных гомилий помогает прояснить темные и двусмысленные места в других сочинениях и дает нам более полное и адекватное представление о христологии Феодора. Автор «Огласительных гомилий» отвергает учение о «двух Сынах» и исповедует единство Лица Иисуса Христа, учит о неразрушимости «истинного соединения» двух природ, благодаря чему невозможно существование Христа как «простого человека». Кроме того, текст гомилий дает нам богатые сведения о сакраментологии Феодора Мопсуестийского, о чем до этого было мало известно. «Огласительные гомилии» являются также источником по истории богослужения, поскольку содержит довольно подробные описания чинопоследования таинств Крещения и Евхаристии.

патрология, катехизация, Феодор Мопсуестийский, огласительные гомилии, Символ веры, молитва «Отче наш», таинство Крещения, таинство Евхаристии, христология, V Вселенский собор.

1. Гаврилюк П., диaк. История катехизации в древней церкви / Г. Кочетков, ред. М., 2001.
2. Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока. М., 2002.
3. Янг Ф. М. От Никеи до Халкидона. Введение в греческую патристическую литературу и ее исторический контекст / П. Б. Михайлов, А. В. Серегин и др., пер. М., 2013.
4. Abramowski L. 1957 “Reste von Theodorets Apologie fur Diodore und Theodore bei Facundus“, in Studia Patristica, Berlin, 1957, vol. 1, pp. 61–69.
5. Abramowski L. 1961 “Zur Theologie Theodors von Mopsuestia“, in Zeitschrift für Kirchengeschichte, Stuttgart, 1961, vol. 72, pp. 263–293.
6. Amann É. 1946 “Théodore de Mopsueste”, in Dictionnaire de théologie catholique, Paris, 1946, vol. 15/1, col. 235–279.
7. Bruns P. 1994 “Einleitung“, in Theodor von Mopsuestia. Katechetische Homilien, Freiburg, 1994, pp. 1–75.
8. Clemens L. 2004 “Did Theodore of Mopsuestia quote an ancient ordo?”, in Studia Liturgica, 2004, vol. 34, pp. 191–204.
9. Daniélou J. La cathéchèse aux premiers siècles, Fayard, 1968.
10. Devreesse R. Essai sur Théodore de Mopsueste, Città del Vaticano, 1948.
11. De Vries W. 1941 “Der ‘Nestorianismus’ Theodor von Mopsuestia in seiner Sakramentenlehre“, in OCP, Roma, 1941, vol. 7, pp. 91–148.
12. Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries, Grand Rapids, Mich.; Cambridge, 2009.
13. Greer R. A. Theodore of Mopsuestia. Exegete and Theologian, London, 1961.
14. Jugie M. 1935 “Le «Liber ad baptizandos» de Théodore de Mopsueste”, in Échos d’Orient, Paris, 1935, vol. 38, pp. 257–271.
15. Kelly J. N. D. Early Christian Creeds, London, 1972.
16. Lera J. M. 1991 “Théodore de Mopsueste”, in Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, Paris, 1991, vol. 15, col. 386–400.
17. Lietzmann H. Die Liturgie des Theodor von Mopsuestia, Berlin, 1933.
18. McKenzie J.L. 1949 “A New Study of Theodore of Mopsuestia”, in Texts and Studies, Cambridge, 1949, vol. 10, pp. 394–408.
19. McKenzie J.L. 1958 “Annotation on the Christology of Theodore of Mopsuestia”, in Theological Studies, Baltimore, 1958, vol. 15, pp. 345–373.
20. McLeod Fr. 2002 “The Christological Ramification of Theodore of Mopsuestia’s Understanding of Baptism and the Eucharist”, in Journal of Early Christian Studies, Baltimore (Maryland), 2002, vol. 10, pp. 37–75.
21. Mingana A. 1932 “Prefatory Note”, in Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Niceen Creed, Cambridge, 1932, pp. 1–18.
22. Mingana A. 1933 “Prefatory Note”, in Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Niceen Creed, Cambridge, 1933, pp. IX–XXV.
23. Norris R. A. Manhood and Christ: A Study in the Christology of Theodore of Mopsuestia, Oxford, 1963.
24. Oñatibia I. 1954 “La vida christiana, tipo de las realidades celestes. Un concepto basico de la teologia de Teodore de Mopsuestia”, in Scriptorium Victoriense, 1954, vol. 1, pp. 100–133.
25. Piédanel A., Doutreleau L. 1990 “Introduction”, in Jean Chrysostome. Trois Catéchèses baptismales, Paris, 1990, pp. 13–106.
26. Reine F. J. The Eucharistic Doctrine and Liturgy of the Mystagogical Catecheses of Theodore of Mopsuestia, Washington, 1942.
27. Riley H. M. Christian initiation: a comparative study of the interpretation of the baptismal liturgy in the mystagogical writings of Cyril of Jerusalem, John Chrysostom, Theodore of Mopsuestia and Amborse of Milan, Washington (DC), 1974.
28. Saxer V. Les rite de l’initiation chrétienne du IIe au IVe siècle. Esquisse historique et signification d’après leur principaux témoins, Spoleto, 1988.
29. Sullivan Fr. 1959 “Further Note on Theodore of Mopsuestia: A Replay to Fr. McKeinzie”, in Theological Studies, Baltimore, 1959, vol. 20, pp. 264–279.
30. Sullivan Fr. 1951 “Some Reactions to Devreesse’s New Study on Theodore of Mopsuestia”, in Theological Studies, Baltimore, 1951, vol. 12, pp. 179–207.
31. Sullivan Fr. The Christology of Theodore of Mopsuestia, Rome, 1956.
32. Tonneau R., Devreesse R. 1949 “Introdution”, in Les Homelies Catéchétiques de Théodore de Mopsueste. Reproduction phototypique du Ms. Mingana Syr. 561. Studi e Testi, no. 145, Città del Vaticano, 1949, pp. XV–XXXIX.

Пучкова Софья Сергеевна

Оригинальная русская мысль сформировалась в результате влияния двух великих традиций — восточной (византийской) и западной. Позволительно утверждать, что нет ни одной философской школы или течения, которые не сказались бы на ее облике. Существует множество исследований, анализирующих влияние на русскую мысль западной философской культуры (немецкой, французской, английской и др.). В свою очередь русская религиозная философия Серебряного века также оказала существенное влияние на многих западных мыслителей, а наблюдаемое (начиная с ХХ в.) возрождение святоотеческого стиля философствования в виде неопатристического синтеза давно перестало быть типично «восточным» явлением. Во всяком случае учение св. Григория Паламы, которое в течение многих веков воспринималось по меньшей мере как экзотическое, а большей частью как еретическое, в настоящее время вызывает серьезный интерес у многих западных специалистов. Неизбежно возникает ряд вопросов: существует ли противоречие между Западом и Востоком в русской религиозной мысли? Находилась ли русская философия в «плену» западного рационализма, как утверждал прот. Георгий Флоровский, призывая вернуться к греческой патристике? Насколько актуальной может быть западная мысль для русской философии и русская мысль для западного мира? В данной статье мы проанализируем, в частности, некоторые моменты учения о Софии, которые возникли на пересечении западной и восточной культур1 и которые разрабатывались не только русской, но и европейской философско-богословской мыслью ХХ в.

софиология, неопатристика, С. Булгаков, Г. Флоровский, Т. Мертон, рецепция русской философии.

1. Антонов К. М. Философия религии С. Н. Булгакова и проблематика концепции неопатристического синтеза В. Н. Лосского // Софиология и неопатристический синтез. Богословские итоги философского развития / Под ред. К. М. Антонова, Н. А. Вагановой. М.: Издательство ПСТГУ, 2013. С. 95–114.
2. Берд Р. Богословие о. Сергия Булгакова: ересь или ересеология // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь. Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / Под ред. А. П. Козырева. М.: Русский путь, 2003. C. 61–78.
3. Бонецкая Н. Софиолог-монах // Страницы. 2006. № 3. С. 443–458.
4. Ваганова Н. А. Софиология протоиерея Сергия Булгакова. М.: Издательство ПСТГУ, 2010.
5. Васина М. В. София и Филиокве (краткий экскурс в тринитарную мысль о. Сергия Булгакова) // Cофиология / Под ред. В. Поруса. М.: Издательство ББИ, 2010. С. 137–150.
6. Верланов Д. Философия С. Н. Булгакова в российской, украинской и греческой историографии // Історія філософії у вітчизняній духовній культурі / Под ред. Г. Е. Аляева и др. Полтава: AСМІ, 2016. С. 191–196.
7. Гаврилюк П. О полемическом использовании категории «Запад» в православном богословии на примере неопатристического синтеза прот. Георгия Флоровского // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2010. № 29. C. 61–78.
8. Кейзик Л. Софиология Сергея Булгакова. Возникновение, развитие, упадок // Między reformą a rewolucją. Rosyjska myśl fi lozofi czna, polityczna i społeczna na przełomie XIX i XX wieku / Red. W. Rydzewski, A. Ochotnicka. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2004. S. 161–176.
9. Климов А. Е. Г. В. Флоровский и С. Н. Булгаков. История взаимоотношений в свете споров о софиологии // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь. Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / Под ред. А. П. Козырева. М.: Русский путь, 2003. С. 86–114.
10. Кода П. Сергей Булгаков / Пер. с ит. О. Хмелевской. М.: Издательство ББИ, 2015.
11. Крылов Д. А. Пропедевтика спора о Софии // Вестник Русской Христианской гуманитарной академии. 2007. T. 8. № 1. C. 158–180.
12. Лосский Н. Учение о. Сергия Булгакова о всеединстве и Божественной Софии. South Canaan, PA: St. Tikhon Press, 1960.
13. Мацейна А. Агнец Божий / Пер. с лит. Т. Корнеевой-Мацейнене. СПб.: Алетейя, 2002.
14. Мейендорф И. Православное богословие сегодня. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/pashalnaja-tajna-stati-po-bogosloviyu/45.
15. Нобл И., Бауерова К., Нобл Т., Парушев П. Пути православного богословия на Запад / Пер. с чешск. С. Гагена, Ю. Янчарковой. М.: Издательство ББИ, 2016.
16. Оболевич Т. Проблема Софии в творчестве А. Ф. Лосева // Cофиология / Под ред. В. Поруса. М.: Издательство ББИ, 2010. С. 30-40.
17. Россум Й. ван. Паламизм и софиология / Пер. с англ. Р. Г. Кульчинского // Христiанская мысль. 2006. № 3. С. 62–66.
18. Сизоненко Д. Борьба за истину и рецепция наследия Булгакова в России // Вестник РХД. 2015. № 203. С. 37–44.
19. Трибушный Д. О. София под спудом. Софийные элементы в наследии «альтернативного» православия» // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2015. № 3. С. 39–51.
20. Тутунов С. Пути парижского богословия. Свято-Сергиевский богословский институт в первой половине ХХ века // Встреча. 2000. № 3. C. 57–63.
21. Френч М. Лик Премудрости. Дилемма философии и перспектива софиологии / Пер. с нем. Н. К. Бонецкой. СПб.: Росток, 2015.
22. Цыганков А., Оболевич Т. Булгаков в Швейцарии: современные исследования философии Сергея Булгакова в Фрибурге // Вестник Российской христианской гуманитарной академии. 2015. № 4. C. 315–332.
23. Шапошников Л. Е. Персоналистические центры русской религиозной философии XIX–XX вв. Н. Новгород, 2015.
24. Шапошников Л. Е., Федоров А. А. История русской религиозной философии. М.: Высшая школа, 2006.
25. Шипфлингер Т. София — Мария. Целостный образ творения / Пер. с нем. В. Бычкова. М.: Гнозис Пресс-Скарабей, 1997.
26. Энеева Н. Т. Спор о софиологии в русском зарубежье 1920–1930 гг. M.: Институт всеобщей истории РАН, 2001.
27. Янцен В. Переписка Д. И. Чижевского и Г. В. Флоровского (1926–1932, 1948–1972) как источник по истории русской мысли // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник 2008–2009 / Под pед. М. А. Колерова, Н. С. Плотникова. М.: Издательский дом Регнум, 2012. С. 464–904.
28. Allchin A. M. 2003 “Our Lives, a Powerful Pentecost. Merton’s Meeting with Russian Christianity”, in Dieker B., Montaldo J. (eds.) Merton and Hesychasm. The Prayer of the Heart: the Eastern Church, Louisville, 2003, pp. 121–140.
29. Allchin A. M. 2003 “The Prayer of the Heart and Natural Contemplation. A Foreword to Thomas Merton’s Lecture Note on St. Maximus”, in Dieker B., Montaldo J. (eds.) Merton and Hesychasm. The Prayer of the Heart: the Eastern Church, Louisville, 2003, pp. 419–429.
30. Arjakovsky A. 2009 “Commentary”, in Pabst A., Schneider Ch. (eds.) Encounter Between Eastern Orthodoxy and Radical Orthodoxy: Transfiguring the World Through the Word, Burlington, VT, 2009, pp. 86–90.
31. Arjakovsky A. Qu’est-ce que l’orthodoxie?, Paris, 2013.
32. Arjakovsky A. 2005 “The Sophiology of Father Sergius Bulgakov and Contemporary Western Theology”, in St. Vladimir’s Theological Quarterly, 2005, vol. 49/1–2, pp. 219–236.
33. Bamberger J. E. “Thomas Merton and the Christian East”, in Merton and Hesychasm. The Prayer of the Heart: the Eastern Church, pp. 147–152.
34. Copleston F. C. Russian Religious Philosophy: Selected Aspects, Notre Dame, 1988.
35. Danzas J. “Russian Sophiology (I)”, in Blackfriars, vol. 18/211, pp. 763–765, 771–773; “Russian Sophiology (II)”, in Blackfriars, vol. 18/212, pp. 842–848.
36. Dunn D. J. 2012 “Radical Sophiology: Fr. Sergej Bulgakov and John Milbank on Augustine”, in Studies in Eastern European Thought, 2012, vol. 64, pp. 227–249.
37. Pabst A., Schneider Ch. (eds.) Encounter Between Eastern Orthodoxy and Radical Orthodoxy: Transfiguring the World Through the Word, Burlington, VT, 2009.
38. Gallaher B. 2006 “Graced Creatureliness: Ontological Tension in the Uncreated/Created Distinction in the Sophiologies of Solov’ev, Bulgakov and Milbank”, in Logos: A Journal of Eastern Christian Studies, 2006, vol. 47/1–2, pp. 163–190.
39. Gavrilyuk P. 2013 “Florovsky’s Neopatristic Synthesis and the Future Ways of Orthodox Theology”, in Demacopoulos G., Papanikolaou A. (eds.) Orthodox Constructions of the West, New York, 2013, pp. 102–124.
40. Groberg K. «Sweet Yielding Consent of Sophia»: The Wisdom Visions of Merton via Solov’ev and Bulgakov, in http://www.oocities.org/sbulgakovsociety/kgroberg_bulgakov_merton.doc.
41. Kessel J. H. J. van. 2012 “Bulgakov’s Sophiology: Towards an Orthodox Economic Theological Engagement with the Modern World”, in Studies in Eastern European Thought, 2012, vol. 64, pp. 251–267.
42. Kiejzik L. Sergiusz Bułgakow i filozofowie Srebrnego Wieku. Rozważania o przyjaźni (Sergij Bulgakov and Philosophy of the Silver Age. Thoughts about Friendship), Warsaw, 2015.
43. Lemna K. 2011 “Louis Bouyer’s Sophiology: A Balthasarian Retrieval”, in The Heythrop Journal, 2011, vol. 52, pp. 628–642.
44. McCaslin S. “Merton and «Hagia Sophia» (Holy Wisdom)”, in Merton and Hesychasm. The Prayer of the Heart: the Eastern Church, pp. 235–254.
45. Meehan B. 1996 “Wisdom/Sophia, Russian Identity, and Western Feminist Theology”, in Cross Currents, 1996, vol. 46/2, pp. 149–168.
46. Meyendorff J. 1987 “Wisdom-Sophia: Contrasting Approaches to a Complex Theme”, in Dumbarton Oaks Papers, 1987, vol. 41, pp. 391–401.
47. Milbank J. “Sophiology and Theurgy: The New Theological Horizon”, in Encounter Between Eastern Orthodoxy and Radical Orthodoxy: Transfiguring the World Through the Word, pp. 45–85.
48. Moss W. G. Wisdom from Russia: The Perspectives of Dorothy Day and Thomas Merton, in http://www.wisdompage.com/introwis07.html.
49. Obolevitch T. Filozofia rosyjskiego renesansu patrystycznego: o. Gieorgij Fłorowski, Włodzimierz Łosski i inni (Philosophy of Russian Patristic Renaissance: f. George Florowski, Vladimir Lossky and Others), Krakow, 2014.
50. Obolevitch T. Tradycja wschodniochrześcijańska w twórczości Thomasa Mertona (Eastern Christian Tradition in Works of Thomas Merton) (in Print).
51. Papanikolaou A. 2007 “Orthodoxy, Postmodernity, and Ecumenism: The Difference That Divine Human Communion Makes”, in Journal of Ecumenical Studies, 2007, vol. 42/4, pp. 527–546.
52. Corrado-Kazanski F. (ed.) Pavel Florenski et l’Europe, Bordeaux, 2013.
53. Payne D. P., Marsh Ch. 2009 “Sergei Bulgakov’s “Sophic” Economy: An Eastern Orthodox Perspective on Christian Economics”, in Faith & Economics, 2009, vol. 53, pp. 35–51.
54. Plekon M. 2013 “«The Immense Mercy of God Was upon Me»: Thomas Merton’s Reading of the Russian Émigré Thinkers”, in The Merton Annual, 2013, vol. 26, pp. 97–106.
55. Pramuk Ch. 2006 “Hagia Sophia: The Unknown and Unseen Christ of Thomas Merton”, in Cistercian Studies Quarterly, 2006, vol. 41/2, pp. 167–192.
56. Riches A. 2016 “Eleusa: Secularism, Post-Secularism, and Russian Sophiology”, in Mrówczyński-Van Allen A., Obolevitch T., Rojek P. (eds.) Beyond Modernity. Russian Religious Philosophy and Post-Secularism, Eugene, OR, 2016 (in Print).
57. Obolevitch T., Homa T., Bremer J. (eds.) Russian Thought in Europe: Reception, Polemics and Development, Krakow, 2013.
58. Sergeev M. 2000 “Divine Wisdom and the Trinity: A 20th Century Controversy in Orthodox Theology”, in The Greek Orthodox Theological Review, 2000, vol. 45/1–4, pp. 573–582.
59. Shaw L. 1996 “John Meyendorff and the Heritage of the Russian Theological Tradition”, in Nassif B. (ed.) New Perspectives on Historical Theology: Essays in Memory of John Meyendorff, Grand Rapids, Mich., 1996, pp. 10–42.
60. Sisto W. 2015 “The Russian Sophiological Synthesis: Sergius Bulgakov and the Dialectic of Faith and Science on Death and Evolution”, in Obolevitch T., Rojek P. (eds.) Faith and Reason in Russian Thought, Krakоw, 2015. P. 173–182.
61. Tataryn M. 2013 “Building an Orthodox Eco-Theology: Bulgakov’s Sophiology”, in Sobornost’, 2013, vol. 35/1–2, pp. 52–63.
62. Valery P. Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Orthodox Theology in a New Key, Edinburgh, 2000.

Монахиня Тереза (Оболевич Т.)

Статья подготовлена в рамках реализации гранта «Наука, философия и политика в русской религиозной мысли», признанного Национальным центром науки Республики Польша UMO–2014/15/B/HS1/0162

Зачастую в центр теории общества Эмиля Дюркгейма, классической для социологии, помещается религия, которой классик отводит социальную функцию источника солидарности. Однако в таком прочтении дюркгеймианская концепция оказывается бессильной перед современными реалиями, поскольку в наши дни религия едва ли остается связующим элементом социальной жизни взаимодействующих между собой индивидов. В «Элементарных формах…» (1912) Дюркгейм лишь поверхностно затрагивает тему солидарности в современном обществе, однако у читателя есть все основания полагать, что его теория предполагает обновление фундаментального основания и механизмов солидарности. В настоящей статье предлагается «пересобрать» дюркгеймианскую теорию общества, с тем чтобы продемонстрировать преемственность между религией и моралью, полагаемую Дюркгеймом. Залог успешного переноса акцента с религии на мораль заключается в том, чтобы вернуться к той самой — центральной — категории «сакральное». Сакральное мыслится неотъемлемой составляющей религиозной системы, что верно, но не исчерпывающе. Дело в том, что трактовка сакрального через религиозное затмевает одно важное обстоятельство, состоящее в том, что первое является образующим для последнего. Это веское уточнение позволяет нам сделать следующий шаг и сказать, что точно так же, как и в религиозной системе представлений, сакральное ложится в основу морали. Автор статьи предпринимает попытку высвобождения категории «сакральное» от религиозной трактовки и прослеживает линию функциональной преемственности между религией и моралью, по-новому раскрывая проблематику оснований и механизмов солидарности в современном мире.

Дюркгейм, солидарность, сакральное, мораль, религия, моральное сообщество.

1. Андерсон Б. Воображаемые сообщества: Размышления об истоках и распространении национализма. М., 2001.
2. Баньковская С. П. Теоретическая социология. М., 2002.
3. Бурдье П. Социология социального пространства. СПб., 2007.
4. Куракин Д. Ю. «Сильная программа» в культурсоциологии: историко-социологические, теоретические и методологические комментарии. Послесловие редактора выпуска // Социологическое обозрение. 2010. Т. 9. № 2. С. 155–178.
5. Куракин Д. Ускользающее сакральное: проблема амбивалентности сакрального и ее значение для «сильной программы» культурсоциологии // Социологическое обозрение. 2011. Т. 10. № 3. С. 41–70.
6. Маклюэн Г. М. Понимание медиа: внешние расширения человека. М., 2003.
7. Робертсон Смит У. Лекция 1. Введение: предмет и метод исследования // Лекции о религии семитов / Е. Е. Галенко, пер. URL:http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/klass/07.php (дата обращения: 16.06.2016).
8. Роулз Э. Дюркгеймовская трактовка практики: альтернатива конкретных практик и представлений как оснований разума // Социологическое обозрение. 2005. Т. 4. № 1. С. 3–30.
9. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980.
10. Bellah R. N. 1959 “Durkheim and History”, in American Sociological Review, 1959, vol. 24/4, pp. 447–461.
11. Bellah R. N. 1967 “Civil Religion in America”, in Dædalus, 1967, vol. 96/1, pp. 1–21.
12. Casanova J. Public Religions in the Modern World, Chicago, 2011.
13. Cheal D. 1992 “Ritual: Communication in Action”, in Sociological Analysis, 1992, vol. 53/4, pp. 363–374.
14. Douglas M. Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, London; New York, 2001.
15. Pickering W. S. F. (ed.) Durkheim and Representations, Routledge, 2000, pp. 11–23.
16. Fields K. E. 1996 “Durkheim and the Idea of Soul”, in Theory and Society, 1996, vol. 25/2, pp. 193–203.
17. Glock Ch. Y., Stark R. American Piety: The Nature of Religious Commitment, Berkeley, 1968.
18. Jones R. A. 1981 “Robertson Smith, Durkheim, and Sacrifice: An historical context for The Elementary Forms of Religious Life”, in Journal of the History of the Behavioral Sciences, 1981, vol. 17, pp. 184–205.
19. Jones R. A. 1986 “Durkheim, Frazer, and Smith: The Role of Analogies and Exemplars in the Development of Durkheim’s Sociology of Religion”, in American Journal of Sociology, 1986, vol. 92/31, pp. 596–627.
20. Lukes S. Émile Durkheim: His Life and Works, Middlesex, 1973.
21. Myerhoff B., Moore S. F. Secular Ritual, Assen, 1977.
22. Pickering W. S. F. Durkheim and Representations, London, 2000.
23. Pickering W. S. F. Durkheim’s Sociology of Religion, Cambridge, 2009.
24. Rawls A. W. 1989 “Interaction Order or Interaction Ritual: Comment on Collins”, in Social Interaction, 1989, vol. 12/1, pp. 103–109.
25. Rawls A. W. Epistemology and Practice. Durkheim’s The Elementary Forms of Religious Life, Cambridge, 2004.
26. Rawls A. 2009 “Two Conceptions of Social Order”, in Journal of Classical Sociology, 2009, vol. 9/4, pp. 500–520.
27. Robertson Smith W. Lectures on the Religion of the Semites (Second and Third Series), Sheffield, 1995.
28. Olaveson T. 2001 “Collective Effervescence and Communitas: Processual Models of Ritual and Society in Emile Durkheim and Victor Turner”, in Dialectical Anthropology, 2001, vol. 26/2, pp. 89–124.
29. Stedman-Jones S. Durkheim Reconsidered, Cambridge, 2001.
30. Stedman-Jones S. 2003 “Représentations”, in Durkheimian Studies, 2003, vol. 9, pp. 14–19.
31. Stedman-Jones S. 2006 “Action and the Question of the Categories: A Critique of Rawls”, in Durkheimian Studies, 2006, vol. 12, pp. 37–67.
32. Stedman-Jones S. 2012 “Forms of thought and forms of society: Durkheim and the question of the categories”, in L’Année sociologique, 2012, vol. 62/2, pp. 387–407.
33. Weiss R. 2012 “From Ideas to Ideals: Effervescence as the Key to Understanding Morality”, in Durkheimian Studies, 2012, vol. 18, pp. 81–97.

Батанова Полина Викторовна

Исследование осуществлено в рамках гранта РГНФ No16-23-41006 «Религия и модели социальной и экономической организации Избирательное сродство религии и хозяйства на примере христианских конфессий в Швейцарии и России»

Настоящая статья направлена на определение эвристической ценности моделей эволюционной роли религии, разрабатываемых в когнитивном религиоведении и эволюционной психологии религии. В качестве таковых используются две основные модели, рассматривающие религию в терминах адаптации и побочного продукта, или антрвольта, соответственно. Согласно первой из них, отличающей эволюционную психологию религии, религиозные верования и паттерны поведения выполняют полезную адаптивную функцию, играя, в том числе, одну из ключевых ролей в формировании просоциального поведения человека. Вторая модель, характерная для когнитивного религиоведения, предполагает, что религия — это побочный и в целом бесполезный или даже маладаптивный с биологической точки зрения продукт ряда когнитивных систем, возникших для выполнения других когнитивных функций. Автор статьи показывает, что обе модели сталкиваются с определенными специфическими и общими теоретикометодологическими трудностями. Адаптационистские концепции тяготеют к культурному универсализму и биологизму и редуцируют религию к ее бихевиоральной составляющей. Антрвольтистский подход в настоящий момент не в состоянии показать наличие онтогенетических отношений между различными когнитивными модулями и их предполагаемыми религиозными побочными продуктами, а также не вполне объясняет историческую и кросс-культурную устойчивость затратных в когнитивном плане, но бессмысленных с точки зрения адаптации религиозных верований и практик. Наконец, обе модели рассматривают религию как одномерный феномен, отличаются склонностью к неоправданной генерализации и не учитывают отсутствия четкой каузальной связи между современным функциональным репертуаром и изначальной адаптивной ценностью религиозных феноменов.

религия, эволюция, адаптация, побочный продукт, когнитивное религиоведение, эволюционная психология религии, просоциальность, теория затратной сигнализации, эпидемиология репрезентаций, интуитивная онтология.

1. Марков А. В. Религия: полезная адаптация, побочный продукт эволюции или «вирус мозга»? // Историческая психология и социология истории. 2009. Т. 2/1. С. 45–56.
2. Михельсон О. Подходы к изучению религии в современной эволюционной психологии // Государство, религия и Церковь в России и за рубежом. 2013. Т. 3/31. С. 63–76.
3. Alcorta C. S., Sosis R. 2005 “Ritual, Emotion, and Sacred Symbols: The Evolution of Religion as an Adaptive Complex”, in Human Nature, 2005, vol. 16/4, pp. 323–359.
4. Atran S. In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion, Oxford, 2002.
5. Banerjee K., Haque O. S., Spelke E. S. 2013 “Melting Lizards and Crying Mailboxes: Children’s Preferential Recall of Minimally Counterintuitive Concepts”, in Cognitive Science, 2013, vol. 37/7, pp. 1251–1289.
6. Barrett J. L. 2011 “Cognitive Science of Religion: Looking Back, Looking Forward”, in Journal for the Scientific Study of Religion, 2011, vol. 50/2, pp. 229–239.
7. Barrett J. L. 2000 “Exploring the Natural Foundations of Religion’, in Trends in Cognitive Science, 2000, vol. 4/1, pp. 29–34.
8. Barrett J. L. 2004 “The Naturalness of Religious Concepts: An Emerging Cognitive Science of Religion’, in Antes P., Geertz A. W., Warne R. R. (eds.) New Approaches to the Study of Religion, vol. 2: Textual, Comparative, Sociological, and Cognitive Approaches, Berlin, 2004, pp. 401–408.
9. Barrett J. L. 2008 “Why Santa Claus is Not a God”, in Journal of Cognition and Culture, 2008, vol. 8, pp. 149–161.
10. Barrett J. L. Why Would Anyone Believe in God?, Lanham, 2004.
11. Barrett J. L., Nyhof M. A. 2001 “Spreading Non-natural Concepts: The Role of Intuitive Conceptual Structures in Memory and Transmission of Cultural Materials”, in Journal of Cognition and Culture, 2001, vol. 1/1, pp. 69–100.
12. Bartlett F.C. Remembering: A Study in Experimental and Social Psychology, Cambridge, 1995.
13. Boyer P. 1994 “Cognitive Constraints on Cultural Representations: Natural Ontologies and Religious Ideas”, in Hirschfeld L. A., Gelman S. A. (eds.) Mapping the Mind: Domain Specificity in Cognition and Culture, Cambridge, 1994, pp. 391–411.
14. Boyer P. The Naturalness of Religious Ideas: A Cognitive Theory of Religion, Berkeley, 1994.
15. Boyer P. Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, New York, 2001.
16. Boyer P. 1996 “What Makes Anthropomorphism Natural: Intuitive Ontology and Cultural Representations”, in Journal of the Royal Anthropological Institute, 1996, vol. 2/1, pp. 83–97.
17. Boyer P., Bergstrom B. 2008 “Evolutionary Perspective on Religion”, in Annual Review of Anthropology, 2008, vol. 37, pp. 111–130.
18. Boyer P., Ramble C. 2001 “Cognitive Templates for Religious Concepts: Cross-Cultural Evidence for Recall of Counter-Intuitive Representations”, in Cognitive Science, 2001, vol. 25, pp. 535–564.
19. Bulbulia J. 2004 “The Cognitive and Evolutionary Psychology of Religion”, in Biology and Philosophy, 2004, vol. 19, pp. 655–686.
20. Bulbulia J., Shaver J., Greaves L., Sosis R., Sibley C. G. 2015 “Religion and Parental Cooperation: An Empirical Test of Slone’s Sexual Signaling Model”, in Slone D. J., Van Slyke J. A. (eds.) The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, London, 2015, pp. 11–27.
21. Chiao J. Y., Immordino-Yang M. H. 2013 “Modularity and the Cultural Mind: Contributions of Cultural Neuroscience to Cognitive Theory”, in Perspectives on Psychological Science, 2013, vol. 8/1, pp. 56–61.
22. d’Aquili E. G., Newberg A. B. The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience, Minneapolis, 1999.
23. Ferretti F., Adornetti I. 2014 “Biology, Culture and Coevolution: Religion and Language as Case Studies”, in Journal of Cognition and Culture, 2014, vol. 14, pp. 305–330.
24. Fodor J. The Modularity of Mind, Cambridge, 1983.
25. Galen L. W. 2014 “Beyond “Prosocial””, in Journal for the Cognitive Science of Religion, 2014, vol. 2/1, pp. 17–22.
26. Gervais W. M., Henrich J. 2010 “The Zeus Problem: Why Representational Content Biases Cannot Explain Faith in Gods”, in Journal of Cognition and Culture, 2010, vol. 10, pp. 383–389.
27. Gould S. J., Lewontin R. C. 1979 “The Spandrels of San Marco and the Panglossian Paradigm: A Critique of the Adaptationist Programme”, in Proceedings of the Royal Society of London, 1979, vol. 205/1161, pp. 581–598.
28. Gould S. J., Vrba E. S. 1982 “Exaptation — a Missing Term in the Science of Form”, in Paleobiology, 1982, vol. 8/1, pp. 4–15.
29. Guthrie S. E. Faces in the Clouds: A New Theory of Religion, New York, 1993.
30. Haidt J. The Righteous Mind: Why People are Divided by Politics and Religion, New York, 2012.
31. Hirschfeld L. A., Gelman S. A. “Toward a Topography of Mind: An Introduction to Domain Specificity”, in Mapping the Mind: Domain Specificity in Cognition and Culture, pp. 3–35.
32. Hunn E. 1976 “Toward a Perceptual Model of Folk Biological Classification”, in American Ethnologist, 1976, vol. 3/3, pp. 508–524.
33. Irons W. 2001 “Religion as Hard-to-Fake Sign of Commitment”, in Nesse R. M. (ed.) Evolution and the Capacity for Commitment, New York, 2001, pp. 292–309.
34. Keil F. C. Semantic and Conceptual Development: An Ontological Perspective, Cambridge, 1979.
35. Lawson E. T. 2001 “Psychological Perspectives on Agency”, in Andresen J. (ed.) Religion in Mind: Cognitive Perspectives on Religious Belief, Ritual, and Experience, Cambridge, 2001, pp. 141–172.
36. Mahoney A. “The Evolutionary Psychology of Theology”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 189–210.
37. Martin L. H., Wiebe D. 2014 “Pro- and Assortative-Sociality in the Formation and Maintenance of Religious Groups”, in Journal for the Cognitive Science of Religion, 2014, vol. 2/1, pp. 5–16.
38. Martinez M., Lienard P. “The Dividents of Discounting Pain: Self-Inflicted Pain as a Reputational Commodity”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 133–158.
39. McCauley R. N. Why Religion is Natural and Science is Not, Oxford, 2011.
40. McKay R., Whitehouse H. 2015 “Religion and Morality”, in Psychological Bulletin, 2015, vol. 141/2, pp. 447–473.
41. Norenzayan A. Big Gods: How Religion Transformed Cooperation and Conflict, Princeton, 2013.
42. Norenzayan A., Atran S., Faulkner J., Schaller M. 2006 “Memory and Mystery: The Cultural Selection of Minimally Counterintuitive Narratives”, in Cognitive Science, 2006, vol. 30, pp. 531–553.
43. Norenzayan A., Shariff A. F. 2008 “The Origin and Evolution of Religious Prosociality”, in Science, 2008, vol. 322/5898, p. 58–62.
44. Palmer C. T., Begley R. O. “Costly Signaling Theory, Sexual Selection, and the Influence of Ancestors on Religious Behavior”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 93–109.
45. Persinger M. A. Neuropsychological Basis of God Beliefs, New York, 1987.
46. Porubanova-Norquist M., Shaw D. J., Xygalatas D. 2013 “Minimal-Counterintuitiveness Revisited: Effects of Cultural and Ontological Violations on Concept Memorability”, in Journal for the Cognitive Science of Religion, 2013, vol. 1/2, pp. 181–192.
47. Powell R., Clarke S. 2012 “Religion as an Evolutionary Byproduct: A Critique of the Standard Model”, in British Journal for the Philosophy of Science, 2012, vol. 63/3, pp. 457–486.
48. Prinz J. J. 2006 “Is the Mind Really Modular?”, in Stainton R. J. (ed.) Contemporary Debates in Cognitive Science, Malden, Oxford, 2006, pp. 22–36.
49. Schloss J. 2009 “Introduction: Evolutionary Theories of Religion. Science Unfettered or Naturalism Run Wild?”, in Schloss J., Murray M. J. (eds.) The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion, Oxford, 2009, pp. 1–25.
50. Sela Y., Shackelford T. K., Liddle J. R. “When Religion Makes It Worse: Religiously Motivated Violence as a Sexual Selection Weapon”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 111–131.
51. Slone D. J. Theological Incorrectness: Why Religious People Believe What They Shouldn’t, Oxford, 2004.
52. Slone D. J., Van Slyke J. A. “Introduction: Connecting Religion, Sex, and Evolution”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 1–9.
53. Sosis R., Alcorta C. 2003 “Signaling, Solidarity, and the Sacred: The Evolution of Religious Behavior”, in Evolutionary Anthropology, 2003, vol. 12, pp. 264–274.
54. Sperber D. Explaining Culture: A Naturalistic Approach, Oxford, 1996.
55. Upal M. A., Gonce L. O., Tweney R. D., Slone D. J. 2007 “Contextualizing Counterintuitiveness: How Context Affects Comprehension and Memorability of Counterintuitive Concepts”, in Cognitive Science, 2007, vol. 31, pp. 415–439.
56. Weeden J. “Losing My Religion: An Analysis of the Decline in Religious Attendance from Childhood to Adulthood”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 73–91.
57. Zahavi A., Zahavi A. The Handicap Principle: A Missing Piece of Darwin’s Puzzle, Oxford, 1997.

Малевич Татьяна Владимировна

Текст подготовлен в рамках проекта «Религия, наука, общество: серия лекций и семинаров», осуществляемого Общецерковной аспирантурой и докторантурой РПЦ при поддержке Фонда Джона Темплтон

Междисциплинарные исследования уже достаточно давно стали неотъемлемой частью современной науки, при этом в сфере религиоведения и исследований западного эзотеризма они все еще не получили достаточно широкого распространения. В статье широко известная методология исследования культурного продукта, разработанная бирмингемской школой cultural sudies, применяется к реалиям западного эзотеризма. Объектом нашего исследования избран распространенный в крайне правом спектре эзотерических учений миф об эзотерическом (точнее инопланетном) бэкграунде Третьего рейха, широко популяризировавшийся после 50-х гг. через работы В. Лэндига, М. Серрано и других идеологов правого эзотеризма. Примечательно, что начиная с 60-х гг. эти идеи нашли отражение не только в кругах адептов соответствующих учений, но и в массовой фантастической литературе, а чуть позже этот сюжет стал общим приемом кинематографической и компьютерной индустрии. Таким образом, направленная на узкий круг адептов идея, трансформировавшись, стала неотъемлемой частью массовой культуры. На примере генезиса, целевой аудитории, условий его развития и распространения в статье демонстрируется вся сложность и необычность процесса усвоения массовой культурой мифологем, рожденных в эзотерической среде.

culture studies, западный эзотеризм, бирмингемская школа, В. Лэндиг, М. Серрано.

1. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. М., 2004.
2. Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. М., 2000.
3. Куренной В. А. Исследовательская и политическая программа культурных исследований // Логос. 2012. № 1. С. 14–79.
4. Сэджвик М. Наперекор современному миру: Традиционализм и тайная интеллектуальная история XX века. М., 2014.
5. «Отреченное знание» изучение маргинальной религиозности в XX и начале XXI века: Историко-аналитическое исследование. М., 2015.
6. Campbell C. 1972 “The Cult, the Cult Milieu and Secularization”, in A Sociological Yearbook on Religion in Britain, 1972, vol. 5, pp. 119–136
7. Du Gay P., Hall S. The Story of the Sony Walkman, London, 1997.
8. Eco U. Serendipities: Language and Lunacy, New York, 1998.
9. Godwin J. Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism, and Nazi Survival, Kempton (Ill.), 1996.
10. Goodrick-Clarke N. Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity, New York, 2002.
11. Hall D. Lived Religion in America: Toward a History of Practice, Princeton, 1997.
12. Hanegraaff W. 2006 “Esoterica”, in Dictionary of Gnosis and Western Esotericism, Leiden, 2006, pp. 336–340.
13. Hanegraaff W. Esotericism and the Academy, Cambridge, 2012.
14. Horne P. Sun of the Sleepless, Simerian, 2011.
15. Landig W. Götzen gegen Thule, Hannover, 1971.
16. Manning B. The Vril Codex, Markham Ontario, 2015.
17. Mattern W. UFOs: Unbekanntes Flugobjekt? Letzte Geheimwaffe des Dritten Reiches, Toronto, 1974.
18. Morgan D. The Embodied Eye: Religious Visual Culture and the Social Life of Feeling, Oakland, 2012.
19. Partridge C. The Re-Enchantment of the West, London, 2004, vol. 1; 2005, vol. 2.
20. Rebellen für Thule: Das Erbe von Atlantis, Wien, 1991.
21. Stuckrad K. von. Locations of Knowledge in Medieval and Early Modern Europe: Esoteric Discourse and Western Identities, Leiden, 2010.
22. The Scientification of Religion: A Historical Study of Discursive Change, 1800–2000, Berlin, 2014.
23. Tridle H. The Esoteric Codex: Nazism and the Occult, 2015.
24. Wolfszeit um Thule, Wien, 1980.

Носачев Павел Георгиевич

Вевюрко Илья Сергеевич

Шилов Евгений Вадимович, священник

Гагинский Алексей Михайлович

Раздьяконов Владислав Станиславович