Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия

В статье рассматривается гуманистическая рецепция гомилии Василия Великого «На слова: внемли себе» (далее — Внемли) до 1532 г. В этот период три новых перевода «Внемли» происходят из окружения Виссариона Никейского: это перевод самого Виссариона, его протеже Афанасия Халкеопулоса, а также анонимный перевод, сделанный, вероятно, Пьетро Бальби. Отдельным изданием вышел перевод «Внемли» Франческо Матараццо (1522), а в собрании сочинений — перевод Раффаэле Маффеи (1515). Обзор этих переводов и посвятительных писем к ним позволяет говорить о том, что не только образовательная программа или богословские взгляды Василия были интересны для гуманистов. Интерес к нашему тексту связан как с его экзегетической направленностью, так и с его аскетическим и моральным содержанием. Хотя для указанного периода в целом характерно перемещение рецепции из церковной и монастырской среды в школьную, почти все переводчики «Внемли» связаны с Римско-Католической Церковью. Сближение библейского «Внемли себе» (Втор 15. 9) и дельфийского «Познай себе», проводимое у Матараццо и у Маффеи, служит не для того, чтобы обратить читателя к философским штудиям, но скорее для того, чтобы продемонстрировать превосходство христианской мудрости. Лишь два из пяти новых переводов были опубликованы, и о более или менее масштабном распространении латинских переводов свт. Василия можно говорить лишь начиная с 20-х гг. XVI в., когда перевод Маффеи был переиздан в Париже (в 1520 и 1523 гг.), Кельне (в 1523 и 1531 г.) и Базеле (1523 г.).

Василий Великий, гуманизм, Ренессанс, рецепция, Виссарион Никейский, Амброджо Траверсари, Леонардо Бруни, перевод, старопечатные издания, Раффаэле Маффеи, Пьетро Бальби, Attende tibi ipsi, Ad adolescentes de legendis libris gentilium, Отцы Церкви.

1. Alexakis A. 2000 “The Greek Patristic Testimonia Presented at the Council of Florence (1439) in Support of the Filioque Reconsidered”, in Revue des etudes byzantines, 2000, vol. 58/1, pp. 149–165.
2. Backus I. Lectures humanistes de Basile de Césarée: traductions latines (1439–1618), Paris, 1990.
3. Benedetti S. 2006 “Maffei, Raffaele”, in Dizionario Biografico degli Italiani, Roma, 2006, vol. 67.
4. De Keyser J. 2013 “The Descendants of Petrarch’s Pro Archia”, in The Classical Quarterly, 2013, vol. 63/1, pp. 292–328.
5. Durán Barceló J. 2012 “UCM BH MSS 133: catalogación de los once manuscritos encuadernados en este volumen facticio”, in Pecia Complutense, 2012, vol. 9/16, pp. 36–57.
6. Falzone P. 2009 “Maturanzio (Mataratius) Francesco”, in Dizionario Bibliografico degli italiani, Roma, 2009, vol. 72, pp. 338–341.
7. Fedwick P. J. Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic, Toronto, 1981.
8. Fedwick P. J. Bibliotheca Basiliana Vniversalis: A Study of the Manuscript Tradition, Translations and Editions of the Works of Basil of Caesarea, Turnhout, 1996.
9. Villani A., Pouderon B. (eds.) Lire les Pères de l’Église: Entre la Renaissance et la Réforme, Paris, 2013.
10. Monfasani J. 2008 “Some Quattrocento Translators of St. Basil the Great: Gaspare Zacchi, Episcopus Anonymus, Pietro Balbi, Athanasius Chalkeopoulos, and Cardinal Bessarion”, in Maltezou Ch., Schreiner P., Losacco M. (eds.) PHILAGNOSTES. Studii non oredi Marino Zorzi, Venice, 2008, pp. 249–264.
11. Monfasani J. 1983 “Still More on «Bessarion Latinus»”, in Rinascimento, 1983, vol. 23, pp. 217–235.
12. Naldini M. Basilio di Cesarea: Discorso ai giovani (Oratio ad adolescentes), Bologna, 1984.
13. Reeve M. 1996 “Classical Scholarship”, in Kraye J. (ed.) The Cambridge Companion to Renaissance Humanism, Cambridge; New York, 1996.
14. Round N. G. 1962 “Renaissance Culture and Its Opponents in Fifteenth-Century Castile”, in The Modern Language Review, 1962, vol. 57/2, pp. 204–215.
15. Schiff M. La bibliothèque du Marquis de Santillane, Paris, 1905.
16. Schucan L. Das Nachleben von Basilius Magnus «ad adolescentes»: Ein Beitrag zur Geschichte des Christlichen Humanismus, Genève, 1973.
17. Staikos K. Charta of Greek Printing: The Contribution of Greek Editors, Printers, and Publishers to the Renaissance in Italy and the West, Cologne, 1998.
18. Stinger Ch. L. Humanism and the Church Fathers: Ambrogio Traversari (1386–1439) and Christian Antiquity in the Italian Renaissance, Albany, 1977.
19. Stinger Ch. L. 2001 “Italian Renaissance Learning and the Church Fathers”, in Backus I. D. (ed.) The Reception of the Church Fathers in the West: From the Carolingians to the Maurists, Leiden, 2001, vol. 2, pp. 473–510.
20. Toepfer R. Pädagogik, Polemik, Paränese: die deutsche Rezeption des Basilius Magnus im Humanismus und in der Reformationszeit, Tübingen, 2007.
21. Wilson N. G. From Byzantium to Italy: Greek Studies in the Italian Renaissance, Baltimore, 1992.
22. Брагина Л. М. Итальянский гуманизм: этические учения XIV–XV вв. М., 1977.
23. Буркхардт Я. Культура Возрождения в Италии. М., 1996.
24. Занемонец А. В. Апостолис // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3. С. 99–100.
25. Йегер В. Раннее христианство и греческая пайдейя / О. В. Алиева, пер. М., 2014.
26. Удальцова З. В. Философские труды Виссариона Никейского и его гуманистическая деятельность в Италии // Византийский Временник. 1973. № 35. С. 75–88.
27. Черняк И. Х. Гуманизм эпохи Возрождения и христианская мысль древности // Античное наследие в культуре Возрождения / Л. М. Брагина и др., ред. М., 1984. С. 27–39.

Алиева Ольга Валерьевна

Несмотря на то что тема софиологии свящ. Павла Флоренского в литературе затрагивалась неоднократно, связанные с ней проблемы остаются до конца не исследованными. Взглядам Флоренского на Софию уделялось гораздо меньше внимания, чем софиологии В. С. Соловьева и С. Н. Булгакова. Учение Флоренского о Софии Премудрости Божией с наибольшей полнотой было представлено в «Столпе и утверждении Истины», где теме Софии была посвящена только одна, последняя, глава. В поздних работах Флоренского София в лучшем случае только упоминается. В статье поставлен вопрос о том значении, которое идея Софии имела в развитии религиозно-философского учения свящ. П. Флоренского. Помимо работ Флоренского автор привлекает к сравнительному анализу учение о Софии В. Соловьева и софиологию С. Булгакова в ее раннем и позднем вариантах. На основании проведенного исследования делается главный вывод о том, что идея Софии не была для Флоренского основополагающей и самоценной, но была привлечена им главным образом во избежание тех соблазнов пантеизма, которые возникают в философии всеединства и которые должны быть устранены при попытках органично включить эту философию в христианское миросозерцание.

Флоренский, Соловьев, Булгаков, София, софиология, всеединство, Божественная сущность, Божественная энергия, любовь, символ, феномен

1. Бибихин В. В. Софиология о. Сергия Булгакова // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь. Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / А. П. Козырева, ред.; М. А. Васильева, А. П. Козырев, сост. М., 2003.
2. Бонецкая Н. К. П. Флоренский: русское гетеанство // Вопросы философии. 2003. № 3. С. 97–116.
3. Ваганова Н. А. Софиология протоиерея Сергия Булгакова. М., 2011.
4. Гараева Г. Ф. Софийный идеализм как историко-философский феномен. М., 2000.
5. Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991.
6. П. А. Флоренский: Pro et contra: Антология. СПб., 20012.
7. Павел Флоренский и символисты. М., 2004.
8. Павлюченков Н. Н. Религиозно-философское наследие священника Павла Флоренского: Антропологический аспект. М., 2012.
9. Половинкин С. М. Антиномическое понимание Софии у священника Павла Флоренского // Софиология и неопатристический синтез. Богословские итоги философского развития / К. Антонов, Н. Ваганова, сост. М., 2013. С. 25–34.
10. Половинкин С. М. Христианский персонализм священника Павла Флоренского. М., 2015.
11. Серафим (Соболев), архиеп. Новое учение о Софии Премудрости Божией. София, 1935.
12. Флоренский сегодня: Три точки зрения // Вопросы философии. 1997. № 5. С. 125–156.
13. Флоровский Г., прот. Догмат и история. М., 1998.
14. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.
15. Хоружий С. С. О философии священника Павла Флоренского // Флоренский П. А. Т. 1 (1). Столп и утверждение Истины. М., 1990. С. VI–XVI.

Павлюченков Николай Николаевич

При описании структуры своего универсума Спиноза использует разные методики или стратегии исследования — их можно считать своего рода сценариями построения им картины мира. Каузальный сценарий опирается на принцип достаточного основания, который предполагает необходимость отыскания причин как существования какой-либо вещи, так и ее несуществования. Метафизический сценарий использует в исследовании оснований бытия категории субстанции, атрибутов, модусов, сущности, существования. Методически важный геометрический сценарий, прибегающий к помощи аксиоматического доказательства и геометрических терминов, оказывается прочно связанным с идеей природы, ее законами и правилами. Именно геометрию Спиноза избирает в качестве основания для своей методологии познания человеческих аффектов. В этом смысле можно говорить об использовании Спинозой при познании мира и реальностей человеческой жизни принципов философского натурализма. Автор представленного исследования доказывает, что Спинозе не удалось в полной мере реализовать заявленную им натуралистическую программу ввиду ее неполноты и очевидной односторонности. Три названных выше сценария построения картины мира, даже дополняя друг друга, не могли в полной мере служить эффективным средством при истолковании некоторых значимых тем его философской доктрины. Поэтому для решения ключевых проблем в своей концепции Спинозе всякий раз приходилось обращаться к религиозно-теологическим понятиям силы и могущества Бога. Поэтому наряду с названными геометрическим, каузальным и метафизическим сценариями устроения мира он предлагает еще один, важнейший для его миропонимания, — теологически-религиозный.

Спиноза, сценарии картины мира (каузальный, метафизический, геометрический, теолого-религиозный); философский натурализм, живой Бог; сила Бога

1. Гусейнов А. А. Этика // Энциклопедический словарь. М.. 2001. С. 584–586.
2. Майданский А. Д. «Предисловие» к изданию: Бенедикт Спиноза: pro et contra. Русская христианская гуманитарная академия. СПб., 2012.
3. Робинсон Л. Метафизика Спинозы. СПб., 1913.
4. Соколов В. В. Спиноза // Новая философская энциклопедия: В 4 т. / В. С. Стёпин, ред. М., 2000–2001. Т. 4. С. 621–622.
5. Соколов В. В. Спиноза. М., 1973 (Мыслители прошлого).
6. Ayers M. 2007 “Spinoza, Platonism and Naturalism”, in Ayers M. (ed.) Rationalism, Platonism and God, 2007, pp. 53–78.
7. Bennett J. A Study of Spinoza’s Ethics, Indianapolis, 1984.
8. Carriero J. 2011 “Conatus and Perfection in Spinoza”, in Midwest Studies in Philosophy, 2011, vol. 35, pp. 70–73.
9. Della Rocca M. Spinoza, London; New York, 2008.
10. Fraenkel C. 2008 “Could Spinoza Have Presented the Ethics as the True Content of the Bible?”, in Garber St., Nadler St. (eds.) Oxford Studies in Early Modern Philosophy, Oxford, 2008, vol. 4, pp. 1–51.
11. Gueroult M. Spinoza, Dieu, Aubier-Montaigne, 1968.

Гаджикурбанов Аслан Гусаевич

Статья посвящена рассмотрению концепции онтотеологии, предложенной М. Хайдеггером, а также ее рецепции в постметафизической теологии, в частности Ж.-Л. Марионом. (1) Онтотеология определяется как осмысление бытия, которое сводится к совокупности сущего, находящего свое основание в высшем Сущем. Такова «судьба бытия» — оно пришло к забвению в метафизике, структура которой есть онто-тео-логика, т. е. «перекрестное основание» между высшим Сущим и совокупностью сущего. Автор показывает, что следствием этого забвения является утрата священного и божественного — нигилизм. Стремление мыслить истину бытия и открыть доступ к божественному приводит М. Хайдеггера к необходимости преодолеть метафизику, перейти к постметафизическому мышлению, которому может открыться «последний Бог». (2) Автор утверждает, что в условиях растущей секуляризации такого рода идеи не могли не привлечь внимание философов и богословов. В статье показывается, как намеки М. Хайдеггера на «последнего Бога» стали христианизироваться, а концепция онтотеологии — восприниматься как возможность преодолеть атеизм, просто сняв его как метафизическую проблему. Это послужило отправной точкой для развития целого направления так называемой постметафизической теологии, т. е. теологии после метафизики. В частности, на концепцию онтотеологии опирается современный католический философ и богослов Ж.-Л. Марион. Однако он существенно ослабляет эту концепцию, в результате чего она становится более уязвимой для критики. В заключение дается критическая оценка как самой онтотеологии, так и развиваемого на ее основе постметафизического направления в современной теологии.

онтотеология, Бог, бытие, сущее, метафизика, христианство, атеизм, М. Хайдеггер, Ж.-Л. Марион, Ф. Ницше

1. Гагинский А. М. Бытие и Единое у Платона // Платоновские исследования. М., 2014. № 1. С. 89–107.
2. Гагинский А. М. Имя Бога и бытие: Филон Александрийский и Иустин Философ // Евразия: Духовные традиции народов. М., 2012. №. 2. С. 26–33.
3. Гадамер Х.-Г. Религиозное измерение // Он же. Пути Хайдеггера: исследования позднего творчества. Минск, 2007. С. 192–207.
4. Коначева С. А. Бытие. Священное. Бог: Хайдеггер и философская теология XX века. М., 2010.
5. Фальк Э. Феноменологическая практика и средневековая философия // ΠΛΑΤΩΝΙΚΑ ΖΗΤΗΜΑΤΑ: Исследования по истории платонизма / В. В. Петров, ред. М., 2013. С. 505–580.
6. Ямпольская А. Феноменология как снятие метафизики? // Логос. М., 2011. № 3 (82). С. 107–123.
7. Adams M. 2014 “What’s Wrong with the Ontotheological Error?”, in Journal of Analytic Theology, 2014, vol. 2, pp. 1–12.
8. Caputo J. The Religious, Oxford, 2002.
9. Carlson Th. 2003 “Postmetaphysical theology”, in Vanhoozer K. (ed.) The Cambridge Companion to Postmodern Theology, Cambridge, 2003, pp. 58–75.
10. Hankey W. 2004 “Why Heidegger’s «History» of Metaphysics Is Dead”, in American Catholic Philosophical Quarterly, 2004, vol. 78/3, pp. 425–443.
11. Inwood M. 1999 “Difference, Ontological”, in Idem. A Heidegger Dictionary, Oxford, 1999, pp. 46–49.
12. Inwood M. 1999 “Ontotheology”, in Idem. A Heidegger Dictionary, Oxford, 1999, pp. 149–150.
13. Jaran F. 2006 “L’onto-théologie dans l’oeuvre de Martin Heidegger: Récit d’une confrontation avec la pensée Occidentale”, in Philosophie, 2006, vol. 91, pp. 37–62.
14. Janicaud D. Le tournant théologique de la phenomenology française, Combas, 1992.
15. Klun B. 2006 “Die Gottesfrage in Heideggers «Beiträgen»“, in Theologie und Philosophie: Vierteljahresschrift, Basel; Wien, 2006, vol. 4, pp. 529–547.
16. Kremer K. 1984 “Ontotheologie“, in Ritter J., Gründer K., Gabriel G. (eds.) Historisches Wörterbuch der Philosophie, Basel, 1984, vol. 6, p. 1207.
17. Jaran F., Perrin Ch. (eds.) The Heidegger Concordance, London; New York, 2013.
18. Thomson I. 2013 “Ontotheology”, in The Bloomsbury Companion to Heidegger, London; New York, 2013, pp. 319–328.

Гагинский Алексей Михайлович

Автор изучает историю духовной и практической деятельности так называемых свободно-религиозных общин (freireligiösen Gemeinden), созданных первоначально не зависимыми, оппозиционными по отношению к католической и протестантской ортодоксии движениями — «немецкими католиками» и протестантскими «друзьями света» в 40-х гг. XIX в. в Германии. В результате анализа представлена целостная картина развития свободно-религиозного движения — от его возникновения в домартовский период, активной деятельности в годы революции 1848–1849 гг., периода реакции, последующего вскоре после подавления революции, а также окончательного запрета при националсоциалистах вплоть до наших дней. Значительное место в работе уделено предшествующей традиции немецкого свободомыслия и ее связи со свободно-религиозным движением. В ходе исследования показано, что особенностью свободно-религиозного движения в целом является неоднородная мировоззренческая ориентация идеологов тех или иных свободных общин. Это ставит его в особое положение, промежуточное между религией и светским мировоззрением. В результате анализа автор приходит к выводу, что идеология свободно-религиозного движения характеризуется как переплетением религиозных и политических мотивов в его программе, так и отклонением взглядов его приверженцев от ортодоксального христианства к пантеизму и даже материализму. Свободно-религиозное движение являлось довольно своеобразным феноменом, который стал началом формирования самых разных в мировоззренческом и политическом плане организаций немецких свободомыслящих.

свободомыслие, атеизм, антиклерикализм, Германия, свободно-религиозное движение, социально-политическое движение, революция 1848–1849 гг., свободные общины, «немецкие католики», «протестантские друзья света», Иоганн Ронге

1. Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Свободные общины // Энциклопедический словарь. СПб., 1890–1907. С. 184–185.
2. Володарский В. Германия. Ч. II // Православная энциклопедия (URL: http://www.pravenc.ru/text/529064.html (дата обращения: 14. 06. 2015)).
3. Гулыга А. Анонимные атеистические трактаты. М., 1969.
4. Гулыга А. В. Из истории немецкого материализма (последняя треть XVIII века). М., 1962.
5. Матвеев В. Ф. Право публичных собраний. Очерк развития и современной постановки права публичных собраний во Франции, Германии и Англии. СПб., 20042 (URL: http://allpravo.ru/library/ doc117p0/instrum2988/item3034.html).
6. Немецкие демократы XVIII века / Б. Б. Томашевский, ред. М., 1956.
7. Салимова К. И. Борьба за народное образование в чартистском движении. М., 1960.
8. Тажуризина З. Свободомыслие в отношении религии // Религиоведение: Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 961–962.
9. Baur W. Religious Life in Germany During the Wars Of Independence: A Series of Historical and Biographical Sketches, London, 1870, vol. 1.
10. Bronder D. 1959 “Die Geschichte des Bundes Freireligiöser Gemeinden bis 1945“, in Die Freireligiöse Bewegung: Wesen und Auftrag, Mainz, 1959.
11. Gärtner C., Pollack D., Wohlrab-Sahr M. Atheismus und religiöse Indifferenz, Heidelberg, 2013.
12. Graf F. W. Die Politisierung des religiösen Bewußtseins: die bürgerlichen Religionsparteien im deutschen Vormärz, das Beispiel des Deutschkatholizismus, Stuttgart, 1978.
13. Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland, Berlin, 1997.
14. Groschopp H. “Säkulare und freigeistige Organisationen und Verbände in Deutschland (Erläuterungen zu den Tabellen)“, in Fowid, in http://fowid.de/fi leadmin/textarchiv/Groschopp_Horst/Saekulare_Verbaende_TA2005_9.pdf (Date: 11. 11. 2014)).
15. Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition, Göttingen, 1978.
16. Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart, Köln, 1981.
17. Kampe F. Geschichte der religiösen Bewegung der neueren Zeit, Leipzig, 1860, vol. 4.
18. Paletschek S. Frauen und Dissens: Frauen im Deutschkatholizismus und in den freien Gemeinden 1841–1852, Göttingen, 1990.
19. Rampelmann K. Im Licht der Vernunft: Die Geschichte des deutsch-amerikanischen Freidenker-Almanachs von 1878 bis 1901, Stuttgart, 2003.
20. Ronge J. Johannes Ronges Brief an Bischof Arnoldi von Trier, Frankfurt am Main, 1908.
21. Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung, Neustadt am Rübenberge, 1999.
22. Weir T. H. Secularism and Religion in Nineteenth-Century Germany: The Rise of the Fourth Confession, Cambridge, 2014.

Коростиченко Екатерина Игоревна

С целью изучения отношения белорусской общественности к возможному включению в школьную программу курса о религии Центр религиоведческих исследований (ЦРИ) факультета философии и социальных наук Белорусского государственного университета (ФФСН БГУ) инициировал комплексное изучение вопроса на основе сочетания количественных и качественных методов социологии. Были проведены анкетные опросы старшеклассников и родителей школьников (2011 г.), а также фокусированные интервью и анкетный опрос педагогов и руководителей школ (2012–2013 гг.) г. Минска. В результате было установлено, что перечисленные группы респондентов не возражают против включения курса о религии в школьную программу в том случае, если он будет иметь светский характер, изучаться по выбору, рассказывать о разных религиях. При этом старшеклассники и родители занимают выжидательную позицию относительно посещения занятий: предпочитают сначала составить мнение о курсе, затем принимать решение. Педагоги отмечают, что в случае, если курс будет введен в обязательном порядке, лучше, чтоб он читался на всех ступенях школы и чтобы для преподавания курса был подготовлен полный комплект учебно-методических материалов и организована долгосрочная система переподготовки педагогов. Анализу полученных данных в статье предшествует характеристика религиозной ситуации, а также правовых принципов и практики взаимодействия религиозных и образовательных институтов в Беларуси.

Беларусь, религия и образование, знания о религии в программе учреждений общего среднего образования, курс о религии, социологическое исследование

1. Карасева С. Г., Шкурова Е. В. Предпосылки и перспективы включения курса о религии / религиях в школьную программу в Беларуси (по результатам социологического исследования 2011–2013 гг., г. Минск) // Социология. 2014. № 2. С. 130–141.
2. Карасева С., Шкурова Е. Религия и образование: к вопросу о курсах религиозной тематики в школах Беларуси // Релігієзнавчі нариси. 2013. № 4. С. 62–73.
3. Лебедев Д. С. Конфессионально ориентированные практики в российском образовании как социально-политический консенсус // Известия Иркутского государственного университета. Серия «Политология. Религиоведение». 2012. № 4 (9). С. 120–126.
4. Лебедев Д. С. Отношение к религии и социальный заказ на конфессионально ориентированное образование в светском обществе (на примере «Православной культуры» в России) // Тематски зборник «Духовна култура некад и данас — различити контексти и традиције» / И. Тодоровић, Г. Благојевић, ур. Београд, 2012. С. 35–56.
5. Морозова С. А. Религия // Ценностный мир современного человека: Беларусь в проекте «Исследование европейских ценностей» / Д. М. Булынко, А. Н. Данилова, Д. Г. Ротмана, ред. Минск, 2009. С. 137–164.
6. Новикова Л. Г., Белая Е. А. О специфике религиозного поведения верующих основных христианских конфессий в современной Беларуси // Социология. 2007. № 4. С. 140–150.
7. Пирожник И. И., Новикова Л. Г., Озем Г. З., Морозова С. А. Беларусь после «религиозного бума»: что изменилось? // Социология. 2006. № 4. С. 46–55.
8. Старостенко В. В. Религия и образование: правовые основы и практика взаимоотношений в республике Беларусь | ReligioPolis: Центр религиоведческих исследований // Ресурс: http://www.religiopolis.org/documents/ 3189-vvstarostenko-religij a-i-obrazovaniepravovye-osnovy-i-praktika-vzaimootnoshenij-v-respublike-belarus-moskva-uzkoesentjabr-2011-goda.html (дата обращения: 15. 05. 2015).
9. Сухотский Н. Н. Взаимодействие учреждений общего среднего образования и религиозных организаций Беларуси в воспитании учащихся: социологический анализ. [Автореферат дис. … канд. социол. наук]. Минск, 2014.
10. Шкурова Е. В., Карасева С. Г. Взаимодействие светских и религиозных институтов в образовательном процессе (в оценках педагогических работников учреждений общего среднего образования г. Минска): Отчет о научно-исследовательской работе. № гос. регистрации 20122671. Минск, 2014.
11. Шкурова Е. В., Карасева С. Г. Религия в образовании: к вопросу о введении в школьную программу курса о религии (религиях) // Социология. 2011. № 3. С. 108–115.
12. Шкурова Е. В., Карасёва С. Г., Белов А. А. Отношение старшеклассников и родителей школьников г. Минска к перспективе изучения факультативного курса о религии / религиях: отчет о результатах социологического исследования. Минск, 2011.
13. Danilovich Y., Chernyak Y., Schweitzer Fr. 2014 “Sonntagsschulen in Wießrussland. Eine empirische Untersuchung“, in Zeitschrift für Pädagogik und Theologie. Evangelische Erzieher, 2014, März, vol. 1, pp. 55–68.
14. Halstead J. M. 2007 “Religious Education”, in Jones L. (ed.) Encyclopedia of Religion, London, 2007, vol. 11, pp. 7731–7736.
15. Hyde K. Religion in Childhood and Adolescence: A Comprehensive Review of the Research, Birmingham (AL), 1990.
16. Jackson R. Rethinking Religious Education and Plurality. Issues on Diversity and Pedagogy, London, 2004.
17. Kuburic Z., Vukomanovic M. 2009 “Religious Education: the Case of Serbia”, in Merdjanova I., Brodeur P. (eds.) Religion as a Conversation Starter: Interreligious Dialogue for Peacebuilding, 2009.
18. Kuyk E., Jensen R., Lankshear D.W., Loh Manna E., Schreiner P. et al. Religious Education in Europe: Situation and Current Trends in Schools, Oslo, 2007.
19. REDCо (Religion in Education). A contribution to Dialogue or a factor of Conflict in transforming societies of European Countries. Final report (2009), in http://cordis.europa.eu/result/rcn/47525_en.html (Date: 8. 06. 2015).
20. Shakhnovich M. 2015 “Religion in Contemporary Public Education in Russia”, in Berglund J., Lunden T., Strandbrink P. (eds.) Crossing and Crosses. Borders, Education, and Religious in Nothern Europe, Berlin, Boston, 2015, pp. 123–138.
21. Jackson R. (ed.) Signposts — Policy and Practice for Teaching about Religions and Non-Religious World Views in Intercultural Education, Strasbourg, 2014.
22. 2013 “Special Issue: RE in the Nordic Countries”, in Alberts W., Jensen T. (eds.) Temenos: Nordic Journal of Comparative Religion, 2013, vol. 49/2, pp. 137–254.
23. Davis D., Miroshnikova Е. (eds.) The Routledge International Handbook of Religious Education, New York, 2013.

Карасёва Светлана Геннадьевна

Шкурова Елена Валерьевна

Публикуемый текст С. Дурылина содержит его взгляд на эсхатологические представления в русской культуре. Дурылин считает, что в Древней Руси ожидание Апокалипсиса не было явно выражено. Оно стало усиливаться с XVII в., в то время, когда Россия как государство все больше процветало и увеличивалось в размерах. Чем сильнее становилось государство, тем сильнее было ожидание конца света. Чем больше были внешние успехи России, тем сильнее русский народ ждал Страшного Суда. Эту позицию автор обнаруживает не только в народных представлениях, но также и у представителей церковной точки зрения и в русской философии — у К. Леонтьева и В. Соловьева. Данная точка зрения не имеет аналогов среди философов начала XX в.

Резвых Татьяна Николаевна

Хангиреев Илья Александрович

Сержантов Павел Борисович,

Карпов Кирилл Витальевич

Тесля Андрей Александрович