Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия

Статья посвящена проблеме толкования понятия вкушения Тела Христова в учении Ж. Кальвина о Евхаристии. Современные западные богословы при рассмотрении ука­занной проблемы на первое место ставят идею о благодатном приобщении ко Христу. В данном исследовании позиция Кальвина рассматривается с учетом важнейшего прин­ципа его богословия — идеи божественного суверенитета. Влияние этого принципа при­водит к умалению значимости Боговоплощения, явно выраженному в учении Кальвина о приобщении ко Христу в ветхозаветные времена и вне таинства причастия. Таким обра­зом, Евхаристия в первую очередь представляет собой образное повествование о Христе и Его жертве, а в меньшей степени — самостоятельную реальность. В статье показывается, что Кальвин не признавал участие во вкушении Тела Христова всего духовно-телесного естества причастников. Его учение о вкушении имеет исключительно духовное измере­ние, а ключом для интерпретации его реалистичных высказываний является метонимия. Основываясь на пространственной или смысловой сопряженности евхаристических хлеба и вина с Телом и Кровью Христовыми или Тела Христова со спасительной благо­датью, Кальвин считал возможным говорить о вкушении, подразумевая только духовный процесс возрастания в вере. Само Тело Христово он называл «каналом», по которому передаются духовные блага достойным причастникам. Редкие высказывания Кальвина о приобщении тел причастников к Телу Христову представляют собой указание на гряду­щее всеобщее воскресение в преображенных телах.

Жан Кальвин, Евхаристия, вкушение Тела Христова, таинство, метонимия, суверенитет Бога, Боговоплощение

1. Кальвин Ж. Наставления в христианской вере: В 3 т. М., 1997-1999.
2. Кальвин Ж. Толкование на Евангелие от Иоанна. Минск, 2007.
3. Козлов М., прот. Западное христианство: взгляд с Востока. М., 2009.
4. Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Минск, 2007.
5. МитерХ. Г. Основные идеи кальвинизма. СПб., 1995.
6. Назаревский С. Иоанн Кальвин — реформатор XVI века // Православное обозрение. 1878. № 5-6. С. 43-68; № 8. С. 675-701; № 10. С. 222-245; 1879. № 5-6. С.143-204; № 9. С. 44-78; № 12. С. 635-713.
7. Остроумов С., прот. Мысли о Святых Тайнах // Мысли о Святых Тайнах. К., 2004.
8. Сильвестр (Малеванский), еп. Опыт православного догматического богословия. К., 1897. Т. 4.
9. Успенский Е. Обличительное богословие. СПб., 1895.
10. Шарапов В., прот. Что находится в чаше причастия? М., 2011.
11. Botica D. A. “The Eucharist in the theology of Martin Luther and John Calvin” in: Perichoresis, 2010, vol. 8, no. 2, pp. 279–302.
12. Davis T. J. The clearest promises of God. The development of Calvin’s Eucharistic teaching, New York, 1995.
13. Davis T. J. This is my body: the presence of Christ in Reformation thought, Grand Rapids, 2008.
14. Gerrish B. A. Grace and gratitude. The Eucharistic theology of John Calvin, Eugene, 2002.
15. Gerrish B. A. “The Lord's Supper in the Reformed Confessions” in: Theology today, 1966, vol. 23, no. 2, pp. 224–243.
16. Hunsinger G. The Eucharist and ecumenism, Cambridge, 2008.
17. G. Baum et al. (eds.) Ioannis Calvini opera quae supersunt omnia, Braunschweig, 1863–1900.
18. Janse W. “Calvin’s doctrine of the Lord’s Supper” in: Perichoresis, 2012, vol. 10, no. 2, pp. 137–163.
19. Mathison K. A. Given for you: reclaiming Calvin’s doctrine of the Lords Supper, Phillipsburg, 2002.
20. McDonnell K. John Calvin, the Church and the Eucharist, Princeton, 1967.
21. McGrath A. E. A life of John Calvin, Oxford, 2006.
22. Niesel W. The theology of John Calvin, Philadelphia, 1956.
23. Selderhuis H. J. (ed.) The Calvin handbook, Grand Rapids, 2009.
24. McKim D. K. (ed.) The Cambridge companion to John Calvin, Cambridge, 2004.
25. Wolterstorff N. “John Calvin” in: Wandel L. P. (ed.) A companion to the Eucharist in the Reformation, Leiden, 2013, pp. 97–114.

Дробот Владимир Георгиевич

Христианская традиция Востока и Запада устойчиво связывает богословие (то есть по­стижение и выражение богооткровенных истин) с образом жизни богослова, предъявляя ему в этом отношении особо высокие требования. Учительство в Церкви своим необхо­димым условием подразумевает святость, а последняя, в свою очередь, — несение кре­ста вольных и невольных страданий. Этот, казалось бы, очевидный пункт христианского нравоучения был подвергнут пересмотру славянофилами первого поколения. Об этом свидетельствует переписка cлавянофильского кружка летом 1853 года, опубликованная П. Колюпановым в приложении к его биографии А. И. Кошелева. Вывод, который в конечном счете формулирует пользующийся безусловным авторитетом в кружке Хо­мяков, сводится к следующему. Поскольку страдания суть неизбежное последствие если не личных грехов, то хотя бы всеобщей греховности, постольку их смягчение или даже отсутствие, очевидно, есть особый дар благодати. Таким образом, земное счастье бла­годатно по определению. Следовательно, ограничивать счастье не надо — надо только благодарить. Счастье для христианина есть даже своего рода подвиг, по-своему высший подвиг страдания, ибо счастливому легче забыть Бога, чем несчастному. Отсюда не­обязательность аскетических и молитвенных упражнений, тем более монашества. Един­ственным ограничением можно и должно считать отказ от того, чтобы просить счастья для себя самого. Вытекающие отсюда содержательные последствия для богословия сла­вянофилов должны быть еще изучены, но прежде всего со всей определенностью следует поставить вопрос: может ли отказ от святоотеческой аскетики вывести на путь свято­отеческого богословия?

смысл страданий, счастье, благодать, славянофильство, Хомяков, Аксаков, святость, грех, греховность, богословие

1. Барсов Н. И. О значении Хомякова в истории отечественного богословия // Христианское чтение. СПб., 1878. № 1/2.
2. Свт. Димитрий Ростовский. Полное собрание сочинений: В 5 т. М., 1839—1849.
3. Колюпанов Н. Биография Александра Ивановича Кошелева: В 2 т. М., 1889—1892.
4. Самарин Ю. Ф. Отрывок из записок // Татевский сборник С. А. Рачинского. СПб., 1899.
5. Фенелон Ф. Изъяснение мыслей святых о внутренней жизни // Хондзинский П., прот. Ныне все мы болеем теологией. М., 2013.
6. Свт. Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви: В 5 т. ТСЛ., 1996.
7. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. М., 2009.
8. Хомяков А. С. Полное собрание сочинений: В 8 т. М., 1900.

Хондзинский Павел Владимирович, протоиерей

       Настоящая статья открывает собой серию публикаций, посвященных проблеме лидер­ства в Православной Церкви. Расхождение позиций по данному вопросу между Русской и Константинопольской Церквями, проявляющее себя в достаточно острых дискуссиях, побуждает к переоценке существующих моделей, очевидно не позволяющих прийти к согласию, и одновременно поискам новых подходов. С этой целью автор обращается к истории формирования позиции о всеправославном лидерстве Константинопольского патриарха и ее богословского обоснования. По мнению автора, участники современных дискуссий уделяют недостаточное внимание истории вопроса, в то время как именно тщательное изучение хода «споров о первенстве» вскрывает причины нынешних про­тиворечий и намечает пути выхода из кризиса. В статье показано, какие факторы ока­зали влияние на изменение церковной политики Константинопольского патриархата в 1920-е гг. Источники этого периода недвусмысленно свидетельствуют о зависимости Константинопольского патриархата от греческой национальной политики и о том, что многие его действия определялись вовсе не церковными мотивами. Разрабатывавшаяся в эти годы идея Константинополя как «центра мирового православия» была частью стра­тегии по сохранению патриархата на территории Турции. А теория о всеправославном лидерстве Вселенского патриарха использовалась для расширения собственной канони­ческой территории в связи с фактической утратой средств для своего существования.

Константинопольский патриархат, Фанар, Турция, центр Православной Церкви, первенство, лидерство, всеправославные инициативы, Мелетий Метаксакис, Венизелос, Лозаннская мирная

1. Alexandris A. “The Expulsion of Constantine VI: The Ecumenical Patriarchate and Greek-Turkish Relations, 1924–1925” in: Balkan Studies, 1981, vol. 22/2, pp. 333–363.
2. D’Herbigny M. “Anglicans et “orthodoxes”” in : Etudes, 1921, vol. 168, pp. 415–425.
3. DeVille A. “Orthodoxy, Catholicism, and Primacy: A Plea for a New Common Approach” in: Ecumenical Trends, 2008, vol. 37/4, pp. 5–7.
4. Douglas J. A. “The Oecumenical Patriarchate” in: Christian East, 1923, vol. 4/4, pp. 188–191.
5. Geffert B. “Anglican Orders and Orthodox Politics” in: Journal of Ecclesiastical History, 2006, vol. 57/2, pp. 270–300.
6. Ἐλπιδόφορος, μητρ. Primus sine paribus: Ἁπάντησις εἰς τὸ περὶ πρωτείου κείμενον το´ Πατριαρχείου Μόσχας in: http:in:www.ec-patr.org/arxeio/elp2014-01-gr.pdf.
7. Janin R. “La destinee du patriarcat oecumenique” in : Echos d’Orient, 1925, vol. 24, no. 138, pp. 202–211.
8. Lacombe J. “La recente evolution des Eglises orthodoxes (1914–1934)” in : Echos d’Orient, 1935, vol. 34, pp. 71–83; 167–178.
9. Lausanne Conference on Near Eastern Affairs (1922–1923). Records of Proceedings and Draft Terms of Peace. L., 1923.
10. “Le Patriarchat oecumenique vu d’Egypte” in : Echos d’Orient, 1925, vol. 24, pp. 40–55.
11. Mews S. “Anglican Intervention in the Election of an Orthodox Patriarch, 1925–1926” in: Baker D. (ed.) The Orthodox Churches and the West, Oxford, 1976, pp. 293–306.
12. Miller W. “The Changing Role of the Orthodox Church” in: Foreign Affairs, 1930, vol. 8/2, pp. 274–281.
13. Nanakis A. “Venizelos and Church-State Relations” in: Kitromilides P. (ed.) Eleftherios Venizelos: The Trials of Statesmanship, Edinburgh, 2006, pp. 346–373.
14. Psomiades H. “The Ecumenical Patriarchate Under the Turkish Republic: The First Ten Years” in: Balkan Studies, 1961, vol. 2/1, pp. 47–70.
15. Rustem Bey A. “The Future of the Oecumenical Patriarchate” in: Foreign Affairs, 1925, vol. 3, pp. 604–610.
16. “The Present Danger to the Oecumenical Patriarchate” in: Christian East, 1925, vol. 6/2, pp. 78–83.
17. Μαμάλος Γ.–Σ. Το πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως στο επίκεντρο διεθνών ανακατατάξεων (1918–1972). Εξωτερική πολιτική και οικουμενικός προσανατολισμός. Διατρίβη επι διδακτορία. Πανεπιστόμιο Αθηνων, 2009.
18. “Ο Γέρων Χαλκηδόνος κατά του Πατριαρχείου Μόσχας” in: http:in:www.romfea.gr/oikoumeniko-patriarxeio/oikoumeniko-patriarxeio/20060-2013-11-02-08-12-11.
19. Αλεξανδρής Α. Τό αρχείον του εθνομάρτυρος Σμύρνης Χρυσόστομου, Αθήνα, 2000, vol. 3. pp. 188–189.
20. Χριστοφόρου, μητρ. “Ἡ ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ θέσις τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου” in: Πάνταινος, 1924, vol. 316. Ἀριθ. 39 (27 Σεπτ.); Ἀριθ. 40 (4 Ὀκτ.); Ἀριθ. 41 (11 Ὀκτ).
21. Кострюков А. А. К истории взаимоотношений между Русской Зарубежной Церковью и Константинопольской патриархией в 1920-1924 годах // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2011. Вып. 6(43). С. 58-69.
22. Никон (Рклицкий), архиеп. Жизнеописание Блаженнейшего Антония, митрополита Киевского и Галицкого. Нью-Йорк, 1960. Т. 7.
23. Православная Церковь в Турции // Вера и жизнь. Харбин, 1925. № 4. С. 84-86.

Ермилов Павел Валерьевич,

В статье сопоставляются две теологические дисциплины: философская теология и основ­ное богословие, первая из которых имеет англо-американское происхождение и может рассматриваться как философское и интеркультурное расширение естественной теоло­гии, второе — «континентальное» (немецко-католическая Fudamentaltheologie) и может быть идентифицировано как широкий спектр общехристианской и конфессиональной апологетики. Сопоставление основывается на том, что в обоих случаях мы имеем дело и с разновидностями рациональной теологии (ядро которой составляет апологетика теизма), и с ее выходом в регион теологии богооткровенной. Поскольку задачей статьи является определенная инаугурация православной философской теологии как новационной тео­логической программы, автор рассматривает в последовательности вопросы о том, что такое родовые признаки философской теологии, какие «ограничения» на них налагает восточно-христианская конфессиональная специфика, какие методологические дости­жения отечественного основного богословия (аргументируется, почему они ограничи­ваются учебными курсами синодального периода) могли бы составлять ее исторические ресурсы и какие теоретические и коммуникативные различия между двумя теологиче­скими дисциплинами следует учитывать. В статье обозначены и два основных функцио­нальных формата философской теологии — в виде апологетики и герменевтики, которые предполагается значительно подробнее осмыслить в последующих публикациях.

теология, рациональная теология, богооткровенная теология, естественная теология, философская теология, основное богословие, методология, апологетика, герменевтика, аргумент

1. Kant I. Gesammelte Schriften, Berlin, 1912, vol. 8.
2. Mac Donald S. “Natural Theology” in: Craig E. (ed.) The Routledge Encyclopedia of Philosophy, New York, 1998, vol. 6, pp. 711–712.
3. Pummer R. “Religionswissenschaft or Religiology?” in: Numen, 1972, vol. 19, pp. 91–127.
4. Schrödter W. “Religion bzw. Theologie, natürliche bzw, vernünftige” in: Ritter J., Gründer K. (ed.) Historisches Wörterbuch der Philosophie, 1992, vol. 8, pp. 714–715.
5. Shokhin V. “Philosophy of Religion and Varieties of Rational Theology” in: Bradshaw D. (ed.) Philosophical Theology and the Christian Tradition: Russian and Western Perspectives, Washington (DC), 2012, pp. 5–20.
6. Tennant F. R. Philosophical Theology, Cambridge, 1928–1930, vol. 1–2.
7. Wagner H. “Fungamentaltheologie” in: Kraue G., Müller G. (eds.) Theologiche Realenzylkopädie, Berlin, 1983, vol. 11, pp. 741–751.
8. Антонов К. М. Историческое изучение религии в духовно-академической традиции в дореволюционной России // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2011. Вып. 1 (33). С. 42—46.
9. Глаголев С. С. Пособие к изучению основного богословия. Женские богословские курсы. М., 1912.
10. Голубцов С. А. Московская духовная академия в революционную эпоху. Академия в социальном движении и служении в начале ХХ века. М., 1999.
11. Гуляницкий, архим. Руководство к основному богословию. Вильно, 1876.
12. Добротворский В., прот. Основное богословие, или Христианская апологетика. Православное догматическое богословие: Лекции. СПб., 2005.
13. Докинз Р. Бог как иллюзия. М.: Колибра, 2008.
14. Знаменский П. В. История Казанской духовной академии за первый (дореформенный) период ее существования (1842—1870 гг.). Казань, 1892. Вып. 2.
15. Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. М., 1989.
16. Кимелев Ю. А. Философия религии: систематический очерк. М., 1998.
17. Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения. Сергиев-Посад, 1898. Т. 2. Вып. 2, 3.
18. Лекции по умозрительному богословию, со слов профессора философии в МДА прот. Ф. А. Голубинского, записанные в 1841/2 учебном году студентом Академии XIV курса В. Назаревским. М., 1868.
19. Михаил (Мудьюгин), архиеп. Введение в основное богословие. М., 1995.
20. Николин И. Курс основного богословия, или Апологетики. Сергиев Посад, 1914.
21. Оксфордское руководство по философской теологии / Т. П. Флинт, М. К. Рей, сост., В. В. Васильев, пер. М., 2013. С. 787—860.
22. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М., 2010.
23. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. Основное богословие. М., 1999.
24. Рождественский В. Г., свящ. Лекции основного богословия. СПб., 1883.
25. Рождественский Н. П. Христианская апологетика. Курс основного богословия, читанный студентам в 1881/2 учебном году. Посмертное издание СПБ духовной академии / А. Предтеченский, ред. СПб., 1884. Ч. 1. С. 7—8.
26. Светлов П. Я., прот. Курс апологетического богословия. К., 1912.
27. Сергиевский Н. Об основных истинах христианской веры. Апологетические публичные чтения, читанные в 1871 г. М., 1872.
28. Смирнов С. История Московской духовной академии до ее преобразования (1814—1870). М., 1879. С. 384—389.
29. Тихомиров Д. А. Курс основного богословия. Пг., 1915.
30. Хлебников Г. В. Философская теология античности: аналитический обзор. М., 2005.
31. Чистович И. А. Санкт-Петербургская духовная академия за последние 30 лет (1858—1888). СПб., 1889.
32. Шохин В. К. Введение в философию религии. М., 2010.
33. Эванс С., Мэнис З. Философия религии: размышление о вере. М.: ПСТГУ, 2011.

Шохин Владимир Кириллович

В статье кратко представлены результаты исследования творчества одного из выдающих­ся профессоров Московской духовной академии — Сергея Сергеевича Глаголева. Твор­чество С. С. Глаголева поражает своей многогранностью, оригинальностью постановки проблем и неординарностью их решений, непреходящей актуальностью. Несмотря на это, его эпистолярное наследие до сих пор остается малоизученным. Автор данной ра­боты сосредоточила свое внимание на анализе Глаголевым проблемы человека. Данный выбор обусловлен тем, что сам Сергей Сергеевич считал проблему человека наиглавней­шей точкой столкновения науки и религии начала ХХ века. Поиск решения этой пробле­мы осуществляется С. С. Глаголевым через постановку и решение таких более частных вопросов, как происхождение человека, взаимодействие духа и тела, бессмертие души, происхождение религии, условия возникновение религиозной веры. Важным аспектом рассмотрения проблемы человека Глаголевым является его критика дарвинизма и эво­люционизма вообще. Профессор Глаголев подвергает эволюционную концепцию кри­тике, как со стороны ее принципиальных положений, так и со стороны конкретных вы­водов. В процессе полемики с эволюционной концепцией антропогенеза С. С. Глаголев формулирует основные положения собственного подхода к истории человеческого рода. Позиция Сергея Сергеевича Глаголева по данному вопросу отличается самобытностью. История человечества объясняется им через категорию деградации, что позволяет ему органично увязывать библейский взгляд на человека с современными научными дан­ными. Делается вывод о значительности вклада Глаголева в развитие русского духовно­академического теизма начала ХХ века.

религия, религиоведение, проблема человека, духовноакадемический теизм, С. С. Глаголев, концепция деградации, двойственность природы человека, эволюция

1. Абрамов А. И. Сборник научных трудов по истории русской философии. М., 2005.
2. Алексеев П. А. Философы России XIX-XX столетий. М., 2002.
3. Антонов К. М. Историческое изучение религии в духовно-академической традиции в дореволюционной России // Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. 2011. 1(33). С. 39-55.
4. Антонов К. М. Философия религии в русской метафизике XIX — нач. ХХ века. Дис. ... д-ра философ. наук. М., 2008.
5. Глаголев С. С. Астрономия и богословие: [Рец. на:] Astronomie et Theologie par Le K. P. Th. Ortolan. Paris, 1894 // Богословский вестник. 1897. Т. 3. № 9. С. 311-342; Т. 4. № 10. С. 150-168, № 11. С. 304-327.
6. Глаголев С. С. Вера и знание // Вера и разум. 1909. № 21 С. 344-370.
7. Глаголев С. С. Взгляд Васманна на происхождение человека // Богословский вестник. Т. 1. № 4. С. 621-642; Т. 2. № 5. С. 1-16; № 7/8. С. 417-450; Т. 3. №10. С. 233-265.
8. Глаголев С. С. Вопрос о бессмертии души // Вопросы философии и психологии. М., 1893. Кн. 19. С. 1-19; Кн. 20. С. 1-26.
9. Глаголев С. С. Древо знания и древо жизни. СПб., 1916.
10. Глаголев С. С. Естественнонаучные вопросы в их отношении к христианскому миропониманию. СПб., 1914.
11. Глаголев С. С. К вопросу о происхождении человека // Богословский вестник. 1909. Т.1. № 3. С. 450-478.
12. Глаголев С. С. Мнимое открытие: [Pithecanthropus erectus] // Богословский вестник. 1896. Т. 3. № 10. С. 109-122.
13. Глаголев С. С. Об одном пастыре // Богословский вестник. 1916. Т. 2. № 9. С. 103-139.
14. Глаголев С. С. Об отношении философии и естественных наук к науке Введения в Богословие: Пробная лекция // Богословский вестник. 1892. Т. 3. № 12. С. 370-390.
15. Глаголев С. С. Потребность в апологетических трудах в настоящее время: Речь перед защитой магистерской диссертации «О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого». М., 1894 // Богословский вестник. 1894. Т. 3. № 8. С. 167-180.
16. Глаголев С. С. Прошлое человека // Вера и разум. 1916. № 5. С. 547-586; № 6/7, С. 712— 734; № 8/9, С. 922-945; № 10, С. 1124-1155.
17. Глаголев С. С. Религия и наука в их взаимоотношении к наступающему XX столетию: Вступительные чтения по Введению в богословие в МДА // Богословский вестник. 1899. Т. 3. № 11. С. 359-385; № 12 С. 585-613; 1900. Т. 1. № 1. С. 37-74.
18. Глаголев С. С. Чудо и наука // Богословский вестник. 1893. Т. 2. №. 6. С. 477-514.
19. Диваков М., диак. Богословские труды профессора МДА С. С. Глаголева. Загорск, 1972.
20. За Христа пострадавшие. Гонения на Русскую Православную Церковь, 1917-1956: Биографический справочник. М., 1997.
21. «Железный век» русской мысли / Б. В. Емельянов, сост. Екатеринбург, 2004.
22. Кесарий (Георгеску), иером. Краткое изложение главнейших апологетических трудов Н. П. Рождественского, В. Д. Кудрявцева-Платонова и С. С. Глаголева и их значение для богослова. Загорск, 1960.
23. Кузьмина Е. В. Античное религиозное мировоззрение в отечественной исторической мысли XIX — 20-х гг. XX в. Томск, 2002.
24. Несмелов В. И. Наука о человеке. СПб., 2000.
25. Пинчук В. Ю. Метафизическая психология в русском духовно-академическом теизме XIX века: дис. ... канд. филос. наук: 09.00.03. Уссурийск, 2003.
26. Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? (http://www.ontology.pu.ru/index.php?id=62 (дата обращения: 04.11.2013)).
27. Сергий (Страгородский), архиеп. Разбор инославных учений об оправдании // Богословский вестник. 1895. № 4. С. 1-26; № 6. С. 346-364; № 8. С. 141-156.
28. Тареев М. М. Основы христианства. Сергиев Посад, 1910. Т. 4.

Ершова Марьяна Анатольевна

Наряду с литургической и личной молитвой, lectio divina (букв. «Божественное чтение») составляет одну из неотъемлемых черт христианской монашеской традиции. Под lectio divina понимается индивидуальное (не литургическое) чтение (lectio) Священного Писа­ния, а также сочинений Отцов Церкви, жизнеописаний святых и другой благочестивой литературы, требующее напряженного размышления-усвоения (meditatio) и призванное стать для христианина неиссякаемым источником его молитвы (oratio) и вообще духов­ной жизни. Статья посвящена исследованию преобразований сознания, связанных с практикой lectio divina. В качестве материала используются классические для западной христианской традиции тексты: «Лествица затворников» Гвиго II Картузианца (XII век) и «Размышления о жизни Христа» Иоанна де Каулибуса (XIV в.). Рассматриваются пси­хологические процессы, происходящие в коммуникативном акте взаимодействия адре­сата с текстом. Предлагается и обосновывается концепция значения текста как «образа- организатора», стимулирующего и направляющего воображение адресата текста к при­своению «чувствуемого смысла» этого текста. В зависимости от характера и целей тради­ции, определяющих метафорическую структуру текста, равно как и исходную установку его адресата, переживание присваиваемого смысла может иметь своим результатом: 1. Порождение новой поверхностной структуры в форме «прозрения» или «откровения», которое в этой ситуации воспринимается как исходящее от феноменального «другого», или/и 2. Порождение новой глубинной структуры в форме «невыразимого постижения» и/или непосредственного ощущения «единства с всеобщим».

lectio divina, Священное Писание, медитация, молитва, размышление, коммуникация, воображение, взаимодействие адресата с текстом, образ-организатор, откровение, смыс

1. The Craft of Thought. Meditation, Rhetoric, and the Making of Images, 400– Carruthers M 1200, Cambridge, 1998.
2. Edelson M. Language and Interpretation in Psychoanalysis. Chicago, 1984.
3. Gendlin E. Experiencing and the Creation of Meaning, Northwestern University Press, 1997.
4. Rigollot L. M. (ed.) Ludolphus de Saxonia. Vita Jesu Christi… P., 1878.
5. Rabbow P. Seelenführung. Methodik der Exerzitien in der Antike, München, 1954.
6. Киселев А. П., Мусхелишвили Н. Л. Непрямая коммуникация и передача духовных традиций // Системные исследования: Ежегодник Ю01. М., Ю03. С. 19—44.
7. Коваль А. Н., Мусхелишвили Н. Л., Сергеев В. М., Спивак Д. Л. От проблемы истолкования в психоанализе — к проблеме истолкования религиозного текста // Религиоведение. 2005. № 2. С. 88-97.
8. Лурье В. М. Призвание Авраама: Идея монашества и ее воплощение в Египте. СПб., 2000.
9. Мусхелишвили Н. Л., Шрейдер Ю. А. Значение текста как внутренний образ // Вопросы психологии. 1997. № 3. С. 79-91.
10. Мусхелишвили Н. Л., Шрейдер Ю. А. Автокоммуникация как необходимый компонент коммуникации // Научно-техническая информация. 1997. № 5. С. 1-10.
11. Хант Г. О природе сознания. С когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения / А. Киселев, пер. М., 2004.
12. Штейнберг О. М. Еврейский и Халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Вильна, 1878.

Мусхелишвили Николай Львович

В статье рассматривается эволюция отношения теологов, в первую очередь протестант­ских, к популярной культуре, прошедшая путь от фактически полного неприятия не толь­ко к приятию, но и к активному использованию произведений популярной культуры, в частности в учебных курсах. В статье кратко прослеживается история этой трансфор­мации, объясняются ее причины. В статье рассматривается концепция Гордона Линча, одного из протестантских теологов — апологетов популярной культуры, интерпретирую­щего популярную культуру в контексте выделенных им «трех функциональных теорий религии»: «социальной функции» религии, «экзистенциальной» («герменевтической») функции религии и «трансцендентной функции». В результате Линч обнаруживает, что во многих случаях явления популярной культуры выполняют те же функции, что и ре­лигия. Популярный анимационный сериал «Симпсоны» анализируется в статье как яр­кий пример продукта популярной культуры, в котором религия играет важную роль, при этом, как демонстрируется, изменение отношения к этому мультипликационному филь­му наглядно показывает изменение отношения к популярной культуре в теологии. При­том что продукты популярной культуры вполне могут служить утилитарным целям — ис­пользоваться в пастырском служении и в последнее время активно изучаются теологами, в целом их исследования не могут считаться достаточными и должны быть дополнены религиоведческим анализом.

популярная культура, религия и теология, религия и кино, религия в «Симпсонах»

1. Irwin W. More Matrix and Philosophy: Revolutions and Reloaded Decoded. Chicago, 2005.
2. A John Hick Reader. Philadelphia, 1990.
3. Bawler G. God and The Simpsons. The Spirituality of Springfield. Richmond, 2001.
4. Bird M. Film as Hierophany. University of Tennessee Press, 1982.
5. Cobb K. The Blackwell guide to theology and popular culture. Oxford, 2005.
6. Dart J. 2001. “Simpsons Have Soul” in: The Christian Century, January 31, pp. 12–14.
7. Detweiler C., Taylor B. A Matrix of Meanings: Finding God in Pop Culture. Michigan, 2003.
8. Grau Ch. Philosophers Explore The Matrix. Oxford University Press, 2005.
9. Henry M. A. The Simpsons, Satire, and American Culture. New York, 2012.
10. Holloway R. Beyond the Image: Approaches to the Religious Dimension in the Cinema. Geneva, 1977.
11. Hurley N. Theology through Film. New York, 1970.
12. Johnston R. Reel Spirituality: Theology and Film in Dialogue. Michigan, 2000.
13. Jump H. 2001. “The Religious Possibilities of the Motion Picture” in: Lindvall T. The Silents of God: Selected Issues and Documents in Silent American Film and Religion, 1908–1925. Lanham, 2001, pp. 55–56.
14. Lawrence M. Like a Splinter in Your Mind: The Philosophy Behind the Matrix Trilogy, Oxford, 2004.
15. Lynch G. Understanding theology and popular culture. Wiley-Blackwell, 2005.
16. Miles M. Seeing and Believing: Religion and Values in the Movies. Boston, 1996.
17. Pinsky. M. I. 2007. “The Simpsons: It's Funny 'Cause it's True” in: Tikkun, vol. 22/4, pp. 72.
18. Rosenberg H. 1999. “Fox Does Have Standards and Double Standards” in: Los Angeles Times, June 2.
19. Shalda J. Religion in The Simpsons in: http://www.snpp.com/other/papers/jsh.paper.html).
20. Winfield N. At 150 years, the pope’s newspaper raises eyebrows in: http://www.cathnewsusa.com/2011/02/losservatore-goes-hip-at-150/
21. Yeffeth G., Gerrold D. Taking the Red Pill: Science, Philosophy and the Religion in the Matrix. Dallas, 2003.
22.«Матрица» как философия / У. Ирвин, сост. Екатеринбург, 2005;
23. Нибур Р. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. С. 7-224.
24.Эрион Дж.,Зеккарди Дж. Моральная мотивация Мардж // Симпсоны» как философия: Эссе. Екатеринбург, 2005. С. 66-82.

Михельсон Ольга Константиновна

Небольсин Антон Сергеевич

Сержантов Павел Борисович,

Шилов Евгений Вадимович, священник

Шилов Евгений Вадимович, священник

Шилов Евгений Вадимович, священник