Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия

В статье предпринята попытка осветить некоторые проблемы исследования текстов Посланий и Деяний как источников, сохранивших сведения о жизни и трудах ап. Павла. Автор последовательно ставит и предлагает направления для решения целой палитры вопросов, связанных с аутентичностью сохранившихся источников о Павле. С данным вопросом постоянно сталкиваются коллективы авторов при издании руководств к изучению наследия ап. Павла. В решении вопроса об авторстве Пастырских посланий автор говорит об определенном положительном единодушии научной среды, но выделяет несколько доводов против их аутентичности: словарный запас текстов, стиль языка и богословская аргументация. Автор утверждает, что эти аргументы лишь в некотором смысле исключения из правила, поскольку сами статьи настолько невелики и узкоспециальны, что не могут быть рассмотрены в общем контексте всех текстов ап. Павла. В статье также рассмотрен вопрос о достоверности сведений о жизни и трудах ап. Павла, изложенных в книге Деяний Апостольских. Некоторые ученые утверждают, что все сведения носят легендарный характер и являются более поздней фольклорной традицией христиан, однако автор опровергает это мнение, указывая на данные Посланий, которые во многом подтверждают достоверность свидетельств Деяний. Завершает статью автор размышлением над методом работы с текстами павлова корпуса: по его мнению, ключевым методом для раскрытия о понимания Посланий и Деяний может быть только спектральный исторический метод.

Новый Завет, Евангелие, апостол Павел, Послания, Деяния, миссионерские путешествия, проповедь, канон Священного Писания, авторство, толкование, раннехристианское богословие

1. Dunn J. D. G. (ed.) The Cambridge Companion to St Paul. Cambridge, 2003
2. Wischmeyer O. (Hrsg.) Paulus. Leben – Umwelt – Werk – Briefe. Tubingen, 2006
3. Matlock R. B. (ed.) The Oxford Handbook of Pauline Studies. Oxford, 2012
4. Stuckenbruck L. T. 2003. Colossians and Philemon. The Cambridge Companion to St Paul, pp. 116–132
5. Lincoln A. 2003. Ephesians. The Cambridge Companion to St Paul, pp. 133–40;
6. Hultgren A. J. 2003. Ephesians. The Cambridge Companion to St Paul, pp. 141–55.
7. Hoff meier J. K., Magary D. R. (eds.) The Bible and the Academy: Critical Scholarship and the Evangelical Understanding of Scripture in the 21st Century. Wheaton, 2011.
8. Holtzmann H. J. Die Pastoralbriefe kritisch und exegetisch bearbeitet. Leipzig, 1880
9. Roloff J. Der erste Brief an Timotheus. Zurich, 1988
10. Merz A. Die fi ktive Selbstauslegung des Paulus. Intertextuelle Studien zur Intention und Rezeption der Pastoralbriefe. Gottingen, 2004
11. Johnson L. T. The First and Second Letters to Timothy. New York, 2001
12. Meade D. G. Pseudonymity and Canon: An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition. Tubingen, 1986
13. Schenk W. 1987. Die Briefe an Timotheus I und II und an Titus (Pastoralbriefe) in der neueren Forschung (1945–1985). Haase W. (hrsg.) Aufstieg und Niedergang der Roemischen Welt II. 25. 4, pp. 3404–3438.
14. De Silva D. A. An Introduction to the New Testament: Contexts, Methods and Ministry Formation. Downers Grove, 2004.
15. Achtemeier P. J., Green J. B., Thompson M. M. Introducing the New Testament: Its Literature and Theology. Grand Rapids, 2001
16. Porter S. E. 1995. Pauline Authorship and the Pastoral Epistles: Implications for Canon. Bulletin for Biblical Research, no. 5, pp. 105–123
17. Porter S. E. 1996. Pauline Authorship and the Pastoral Epistles: A Response to R. W. Wall’s Response. Bulletin for Biblical Research, no. 6. pp. 133–138
18. Harrison P. N. The Problem of the Pastoral Epistles. Oxford, 1921
19. Grayston K., Herdan G. 1959. The Authorship of the Pastorals in the Light of Linguistic Statistics. New Testament Studies, no. 6, pp. 1–15
20. Mealand D. L. 1989. Positional Stylometry Reassessed: Testing a Seven Epistle Theory of Pauline Authorship. New Testament Studies, no. 35, pp. 266–286
21. Neumann K. J. The Authenticity of the Pauline Epistles in the Light of Stylostatistical Analysis.Atlanta, 1990
22. Fiore B. The Function of Personal Example in the Socratic and Pastoral Epistles. Rome, 1986
23. Donelson L. R. Pseudepigraphy and Ethical Argument in the Pastoral Epistles. Tubingen, 1986
24. Mounce W. D. Pastoral Epistles. Nashville, 2000
25. Carson D. A., Moo D. J. An Introduction to the New Testament. Grand Rapids, 2005
26. Towner Ph. H. The Letters to Timothy and Titus. Grand Rapids. 2006
27. Witherington B. Letters and Homilies for Hellenized Christians. Downers Grove, 2006
28. Crystal D. The Cambridge Encyclopedia of Language. Cambridge, 1987
29. Liddell H. G, Scott R., Jones H. S. A Greek-English Lexicon. Oxford, 1996
30. Bird A. E. 1997. The Authorship of the Pastoral Epistles: Quantifying Literary Style. Reformed Theological Review, no. 56, pp. 118–137
31. Kennedy G. A. Progymnasmata: Greek Textbooks of Prose Composition and Rhetoric. Atlanta, 2003
32. Baum A. D. 2008. Semantic Variation within the Corpus Paulinum: Linguistic Considerations Concerning the Richer Vocabulary of the Pastoral Epistles. Tyndale Bulletin, no. 59, pp. 271–292
33. Reiser M. 2001. Paulus als Stilist. Svensk exegetisk arsbok, no. 22, pp. 151–165
34. Marshall I. H. The Pastoral Epistles. Edinburgh, 1999
35. Dibelius M., Conzelmann H. The Pastoral Epistles. Philadelphia, 1972
36. Mutschler B. Glaube in den Pastoralbriefen. Pistis als Mitte christlicher Existenz. Tubingen, 2010.
37. Hanson A. T. The Pastoral Epistles. London, 1982.
38. Barrett C. K. The Acts of the Apostles. Edinburgh, 1994–1998
39. Thornton C.-J. Der Zeuge des Zeugen. Lukas als Historiker der Paulusreisen. Tubingen, 1991
40. Hemer C. J. The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History. Tubingen, 2001
41. Palmer D. W. 1993. Acts and the Ancient Historical Monograph. Winter B. W., Clarke A. D. (eds.) The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting, pp. 1–29
42. Talbert Ch. H. Literary Patterns, Theological Themes and the Genre of Luke-Acts. Missoula, 1974.
43. Plumacher E. 2004. Die Apostelgeschichte als historische Monographie [1978]. Schroter J., Brucker R. (Hrsg.) Geschichte und Geschichten. Aufsatze zur Apostelgeschichte und zu den Johannesakten, pp. 1–13
44. Alexander L. C. A. Acts in its Ancient Literary Context: A Classicist Looks at the Acts of the Apostles. London, 2005
45. Dormeyer D. 2009. Die Gattung der Apostelgeschichte. Frey J., Rothschild C. K., Schroeter J., (Hrsg.) Die Apostelgeschichte im Kontext antiker und fruhchristlicher Historiographie, pp. 437–475
46. Molthagen J. 2009. Geschichtsschreibung und Geschichtsverstaendnis in der Apostelgeschichte im Vergleich mit Herodot, Thukydides und Polybios. Frey J., Rothschild C. K., Schroeter J., (Hrsg.) Die Apostelgeschichte im Kontext antiker und fruhchristlicher Historiographie, pp. 159–181
47. Spencer F. S. The Portrait of Philip in Acts: A Study of Roles and Relations. Sheffi eld, 1992
48. Porter S. E. 1999. The «We» Passages in Acts as a Source Regarding Paul [1994]. The Paul of Acts: Essays in Literary Criticism, Rhetoric and Theology, pp. 10–46
49. Koch D.-A. 1999. Kollektenbericht, «Wir»-Bericht und Itinerar. Neue (?) Uberlegungen zu einem alten Problem. New Testament Studies, no. 45, pp. 367–390.
50. Droge A. J. 2009. Did «Luke» Write Anonymously? Lingering at the Threshold. Frey J.,Rothschild C. K., Schroeter J., (Hrsg.) Die Apostelgeschichte im Kontext antiker und fruhchristlicher Historiographie, pp. 495–517.
51. Heininger B. 2006. Die Rezeption des Paulus im 1. Ja. Wischmeyer O. (Hrsg.) Paulus. Leben – Umwelt – Werk – Briefe, pp. 329–335
52. Heininger B. 2007. Das Paulusbild der Apostelgeschichte und die antike Biographie. Erler M., Schorn S. (Hrsg.) Griechische Biographie in hellenistischer Zeit (Akten des internationalen Kongresses vom 26.–29. Juli 2006 in Wurzburg), pp. 407–429.
53. Plumacher E. 1978. Apostelgeschichte. Theologische Realenzyklopaedie, no. 3, pp. 483–528
54. Kollmann B. 2009. Paulus als Wundertäter. Schnelle U., Soding T. (Hrsg.) Paulinische Christologie. Exegetische Beitrage (FS Hans Hubner), pp. 76–96
55. Heininger B. 2005. Im Dunstkreis der Magie: Paulus als Wundertäter nach der Apostelgeschichte. Becker E. M., Pilhofer P. (Hrsg.) Biographie und Personlichkeit des Paulus, pp. 271–91.
56. Twelftree G. H. In the Name of Jesus: Exorcism Among Early Christians. Grand Rapids, 2007.
57. Klauck H.-J. Magic and Paganism in Early Christianity: The World of the Acts of the Apostles. Minneapolis, 2003
58. Jervell J. Die Apostelgeschichte. Goettingen, 1998.
59. Avemarie F. 2009. Acta Jesu Christi. Zum christologischen Sinn der Wundermotive in der Apostelgeschichte. Frey J., Rothschild C. K., Schroeter J., (Hrsg.) Die Apostelgeschichte im Kontext antiker und fruhchristlicher Historiographie, pp. 539–62
60. Buckwalter H. D. 1998. The Divine Saviour. Marshall I. H., Peterson D. (eds.) Witness to the Gospel. The Theology of Acts, pp. 107–123
61. Hurtado L. W. Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Grand Rapids, 2003
62. Spencer F. S. Journeying Through Acts: A Literary-Cultural Reading. Peabody, 2004
63. Winter B. W. (ed.) The Book of Acts in Its First Century Setting. Grand Rapids, 1993–1996
64. Neyrey J. H. (ed.) The Social World of Luke-Acts: Models for Interpretation. Peabody, 1993
65. Neyrey J. H., Stewart E. C. (eds.) The Social World of the New Testament: Insights and Models. Peabody, 2008
66. Bovon F. Luke the Theologian: Fifty-Five Years of Research (1950–2005). Waco, 2006
67. Haenchen E. The Acts of the Apostles. Philadelphia, 1971
68. Dibelius M. Studies in the Acts of the Apostles. New York, 1956
69. Seul P. Rettung fur alle. Die Romreise des Paulus nach Apg 27. 1–28. 16. Berlin, 2003
70. MacDonald D. R. 1999. The Shipwrecks of Odysseus and Paul. New Testament Studies, no. 45, pp. 88–107
71. Pervo R. I. Acts. Philadelphia, 2008
72. Reiser M. 2001. Von Caesarea nach Malta: Literarischer Charakter und historische Glaubwürdigkeit von Act 27. Horn F. W. (Hrsg.) Das Ende des Paulus: Historische, theologische und literaturgeschichtliche Aspekte, pp. 49–74.
73. Kratz R. G. Rettungswunder. Motiv-, traditions- und formkritische Aufarbeitung einer biblischen Gattung. Frankfurt, 1979
74. Witherington B. The Acts of the Apostles: A Socio-Rhetorical Commentary. Grand Rapids, 1998
75. Johnson L. T. The Acts of the Apostles. Collegeville, 1992
76. Dunn J. D. G. Beginning from Jerusalem. Grand Rapids, 2009
77. Reynier Ch. Paul de Tarse en Mediterranee: Recherches autour de la navigation dans l’Antiquite (Ac 27–28. 16). Paris, 2006.
78. Green J. 2005. Learning Theological Interpretation and Luke. Bartholomew C. G., Green J. B., Thiselton A. C. (eds.) Reading Luke: Interpretation, Refl ection, Formation, pp. 55–78
79. Byrskog S. 2003. History or Story in Acts — A Middle Way? The «We» Passages, Historical Intertexture, and Oral History. Penner T. C., Vander Stichele C. (eds.) Contextualizing Acts: Lukan Narrative and Greco-Roman Discourse, pp. 257–283
80. Tannehill R. C. The Narrative Unity of Luke-Acts: A Literary Interpretation. Philadelphia, 1994.
81. Schnabel E. J. Early Christian Mission. Downers Grove, 2004
82. Schnabel E. J. Der erste Brief des Paulus an die Korinther. Wuppertal, 2010.
83. Winter B. W. Philo and Paul among the Sophists. Cambridge, 1997
84. Hillard T., Nobbs A., Winter B. The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting. Grand Rapids, 1993
85. Gleason M. W. Making Men: Sophists and Self-Presentation in Ancient Rome. Princeton, 1995.

Шнабель Экхард

В данном исследовании анализируется употребление термина «природа» в полемике последователей Халкидонского собора и его противников. В частности, Иоанна Кесарийского и Севира Антиохийского. Севир не приемлет термин «природа» по отношению к человечеству после воплощения и настаивает на различном его употреблении в триадологии и христологии. Тогда как Иоанн Кесарийский, следуя Халкидонскому собору, указывает на традиционность подобного применения термина «природа» и ошибочность позиции Севира Антиохийского. При этом оба богослова ссылаются на предшествующую традицию. Одним из виднейших авторитетов для них является свт. Григорий Богослов и отцы Каппадокийцы. Для выяснения правомерности утверждений двух вышеназванных авторов приводится традиционная каппадокийская терминология различия «общего» и «частного» (природы и ипостаси) и на этой базе рассматриваются их собственные взгляды. В частности, анализируется содержание одного из отрывков послания св. Григория Богослова «К пресвитеру Кледонию», где он, полемизируя с Аполлинарием Лаодикийским, показывает различие «субъекта» (ипостаси) и «пpедиката» (природы), что дает возможность одновременно говорить ему о единстве и двойстве во Христе. Это точно подмечает Иоанн Кесарийский, видя в нем точное подобие и Халкидонской веры, тогда как Севир не замечает подобного различия и утверждает, что св. Григорий не называл человечество Христа «природой» после воплощения. Для подтверждения ошибочности позиции Севира Антиохийского приводятся другие тексты св. Григория Богослова, в которых опровергается и второе утверждение Севира о дифференцированном употреблении термина «природа» в христологии и триадологии. Подобное различие отвергает и Иоанн Кесарийский, оставаясь твердо на позициях Халкидона и отцов Каппадокийцев. После рассмотрения и анализа текстов автор делает выводу, что Севир не имел достаточных оснований приписывать св. Григорию различное понимание термина «природа », ссылаясь на это место как одно из доказательств своего учения о единой природе и действии во Христе после воплощения; поскольку данный текст содержит учение о двух природах и действиях, что противоречит тому, что утверждал Севир. Тогда как его оппонент Иоанн Кесарийский сумел четко подметить все богословские нюансы содержания данного отрывка и подчеркнуть тождественное употребления термина «природа», указав на его различие от ипостаси.

терминология, природа, сущность, ипостась, христология, Халкидонский собор

1. Mejendorf I., protopresv. Iisus Hristos v Vostochnom pravoslavnom bogoslovii (Jesus Christ in Oriental Orthodox Theology). Moscow, 2000.
2. Steppa J.-E. John Rufus and the World Vision of Anti-Chalcedonian Culture. New Jersey, 2002
3. Nau F. (ed.) Plerophories, temoignages et revelations contre le concile de Chalcedoine. Paris, 1912.
4. Grillmeier A. Gesu Cristo nella fede della Chiesa. Brescia, 1999.
5. Moeller C. 1944–1945. Un représentant de la christologie néochalcédonienne au début du VI s. en Orient: Naphalius d’Alexandrie. Revue d’Histoire Ecclésiastique, no. 40, pp. 73–140
6. Lebon J. (ed.) Severi Antiocheni liber contra impium Grammaticum. Louvain, 1938.
7. Brooks E. W. (ed.) A Collection of Letters of Severus of Antioch. Paris, 1915
8. Lebon J. Le Monophysisme seveverien: e tude historique, litte raire et the ologique sur la re sistance monophysite au concile de Chalce doine jusqu’a la constitution de l’E glise jacobite. Louvain, 1909.
9. Gallay P. (ed.) Gregoire de Nazianze. Lettres Theologique. Paris, 1974
10. Uthemann K.-H. 1997. Defi nitionen und Paradigmen in der Rezeption des Dogmas von Chalkedon bis in die Zeit Kaiser Justinians. Chalkedon: Geschichte und Aktualitat. Studien zur Rezeption der Christologischen Formel von Chalkedon, pp. 54–122
11. Spasskij A. Istorij a dogmaticheskih dvizhenij v jepohu Vselenskih soborov (v svjazi s fi losofskimi uchenij ami togo vremeni) (The History of dogmatic trends in the age of the Ecumenical Councils). Sergiyev Posad, 1914.
12. Bolotov V. V. Lekcii po istorii drevnej Cerkvi (Lectures on Early Church History). Moscow, 1994
13. Vasilij (Krivoshein), arhiep. 1975. Prostota Bozhestvennoj prirody i razlichija v Boge po sv. Grigoriju Nisskomu (The Simplicity of the Divine Nature and the Distinction in God in Gregory of Nazianz’s Thought). Vestnik Russkogo Zapadno–Evropejskogo Patriarshego Jekzarhata, no. 91–92, pp. 133–158
14. Quasten J. Patrology. Westminster, 1986.
15. Drecoll V. H. Die Entwicklung der Trinitatslehre des Basilius von Casarea, Sein Weg von Homousianer zum Neonizaner. Gottingen, 1996
16. Robertson D. G. 1998. Stoic and Aristotelian notins of Substance in Basil of Caesarea. Vigiliae Christianae, no. 52, pp. 393–417
17. Turcescu L. 1997. Prosopon and Hypostasis in Basil of Caesarea’s «Against Eunomius» and the Epistles». Vigiliae Christianae, no. 51, pp. 374–395.
18. Courtonne Y. (ed.) St. Basile. Lettres. Paris, 1957.
19. Sidorov A. I. (ed.) Svt. Vasilij Velikij . Tvorenija (St. Basil the Great. Writings). Мoscow, 2009
20. Richard M. (Hrsg.) Iohannis Caesariensis presbyteri et grammatici opera quae supersunt. Turnhout, 1977
21. Schwarz E. (Hrsg.) Acta conciliorum oecumenicorum. Berlin, 1914–1984
22. Lebon J. (ed.). Severi Antiocheni ac Sergii Grammatici: Epistulae Mutuae. Louvain, 1949

Кожухов Сергей Алексеевич

Статья посвящена истории зарождения в античном мире такого значимого направления науки как философия религии. Автор показывает единственно эффективный метод определения философии религии: метод интуитивного усмотрения понятий при одновременном отсечении того, что не относится к ним. В качестве отправных позиций в статье взяты произведения свидетельства Прокла и Платона (в частности диалог «Парменид»). Религия существует как объект осмысления только на уровне философии, так как на низших уровнях обобщения она распознается лишь как «религиозные» явления без возможности выявить их общую «атомарную» основу. Поэтому нет ничего удивительного в том, что метафизика впервые осмысляет религию и после своего возникновения становится ее спутницей. Она даже возникает из религиозных предпосылок, одновременно раскрывая их для ума, как видно из истории осмысления религии в античности, начиная с поэмы Парменида. В результате исследования автор приходит к выводу о том, что для древне-греческой античной традиции религиозное чувство было настолько тесно связано с понятием истины, что сама истина возводилась в некое священное явление, доступное лишь избранным.

Платон, Прокл, Гегель, Парменид, Хабермас, религия, философия религия, античная философия

1. Arinin E. I. Religiovedenie (Religious Studies). Мoscow, 2004
2. Shahnovich M. M. Ocherki po istorii religiovedenija (The History of the Religious Studies). Saint Petersburg, 2006.
3. Jablokov I. N. (red.) Osnovy religiovedenija (Foundation of the Religious Studies). Мoscow, 1994
4. Shohin V. K. Filosofija religii i ee istoricheskie formy (Religious Studies and its historical Forms). Мoscow, 2010
5. Nagl-Dochekal G. 2009. «Mnozhestvo form nepublichnogo rassudka»? Religioznoe raznoobrazie v liberal'nyh demokratijah («The Multictude of Forms of the Non-public Reason» Religious Variety in Liberal Democraties). Voprosy filosofii, no. 9, pp. 12–21.
6. Gegel’ G. F. V. Filosofija religii (Religious Studies). Мoscow, 1976
7. Gusserl’ J. Kartezianskie meditacii (Cartesian Meditations). Мoscow, 2010.
8. Sjomushkin A. V. U istokov evropejskojracional’nosti. Nachalo drevnegrecheskojfilosofii (At the origins of the Europian Rationality. The Beginning of ancient greek Philosophy). Мoscow, 1996.
9. Riedweg Ch. Mysterienterminologie bei Platon, Philon und Klemens von Alexandrien. Berlin, 1987.
10. Lukomskij L. Ju. 2006. Prokl. Kommentarij k «Parmenidu» Platona (Proclus. Commentary on the Plato’s «Parmenides»), pp. 694–721
11. Antonov K. M. 2006. Religioznoe obrashhenie v antichnoj filosofii (Religious Conversion in the Ancient Philosophy). Religiovedenie, no. 1, pp. 102–120
12. Toporov V. N. 1972. Indijskaja kul’tura i buddizm (Culture of the India and the Biddhism), pp. 51–68
13. Rassel B. Istorij a zapadnoj filosofii (History of the Western Philosophy). Novosibirsk, 2001
14. Cox H. The Secular City. New York, 1965.
15. Dodds Je. R. Greki i irracional’noe (The Greeks and Irrational). Saint Petersburg, 2000
16. Fragmenty rannih grecheskih filosofov (Fragments of Early Greek Philosophers). Мoscow, 1989
17. Latyshev V. V. Ocherk grecheskih drevnostej(The greek Antiquity). Saint Petersburg, 1899
18. Kassirer Je. Filosofija simvolicheskih form (The Philosophy of symbolic Forms). Мoscow, 2011
19. Losev A. F. Istorij a antichnojjestetiki. Itogi tysjacheletnego razvitija (History of antique aesthetics. The Results of the one thousand Development). Мoscow, 2000
20. Kulakovskij J. A. Jeshatologij a i jepikureizm v antichnom mire (Eschatology and epicureanism in the World). Saint Petersburg, 2000.
21. Fisher K. Gegel’ (Hegel). Мoscow, 1933

Вевюрко Илья Сергеевич

Статья посвящена одной из центральных проблем онтологии Л. П. Карсавина, стоящей в теснейшей связи с его концепцией симфонической личности. Проблематика темпоральности появилась у Карсавина в связи с его обращением к задаче создания методологии истории. Она разрабатывалась философом на всем протяжении его творчества, начиная с работ петроградского периода (1919 г.) и заканчивая работами, написанными в лагере (1949–1952 гг.), и связана с его стремление обосновать методологию истории. Автор проводит анализ проблемы времени в контексте онтологии (рассматривается специфика карсавинского понимания Троицы, проблема творения мира, понятие «стяженности» как базовый онтологический принцип) и антропологии. Так, в статье анализируется диалектика самосознания, составленная Карсавиным и его теория симфонической личности. Основное внимание автор статьи уделяет нескольким ключевым для Карсавина понятиям: сверхвременности, всевременности, онтического и эмпирического времени. В заключение автор приходит к выводу, что решение проблемы времени у Карсавина видится в контексте неоплатонической традиции (идея временной, живой вечности), блж. Августина (понимания времени как растяжения души) и шеллинговской концепции «мировых эпох», что приводит философа к определению времени как развернутому отображению вечности, растяжению свернутой божественной вечности.

Л. П. Карсавин, всевременность, онтическое и эмпирическое время, самосознание, симфоническая личность

1. Vaneev A. A. Dve goda v Abezi. V pamjat’ o L. P. Karsavine (Two years in Abesi. In memory of L. P. Carsavin). Brussels, 1990.
2. Shtejnberg A. Z. Druz’ja moih rannih let (1911–1928) (Nivat G. (ed.) Friends of early years (1911–1928)). Paris, 1991.
3. Shtejnberg A. Z. Filosofskie sochinenija (Philosophical Writings). Saint Petersburg, 2011.
4. Belous V. G. Vol’fi la, ili Krizis kul’tury v zerkale obshhestvennogo samosoznanija («Free Philosophical Association» or Crisis in the mirror of social self-consciousness). Saint Petersburg, 2007.
5. Karsavin L. P. 1922. Rec. na: Frank S. L. Ocherk metodologii obshhestvennyh nauk. M., 1922 (Review on: S. Frank. Essay on Methodology of the Social Sciences). Mysl’, no. 2, pp. 112–114.
6. Mihajlov I. N. Rannij Hajdegger (Early Heidegger). Мoscow, 1999.
7. Karsavin L. P. 1996. Vvedenie v istoriju (Introduction into the History). Voprosy istorii, no. 8, pp. 101–127.
8. Dil’tej V. Sobranie sochinenij (Collected works). Мoscow, 2004
9. Karsavin L. P. 1922. O svobode (On Freedom). Mysl’, no. 1, pp. 55–88.
10. Karsavin L. P. 1994. Pis'mo A. Vetteru. 16 aprelja 1940 (The Letter to A. Vetter 6 April 1940). Simvol, no. 31, pp. 97–169.
11. Karsavin L. P. Sochinenija (Writings). Saint Petersburg, 1994
12. Shelling G. V. F. Sistema mirovyh jepoh (System of world epochs). Tomsk, 1999
13. Shelling G. V. F. Filosofija otkrovenija (Philosophy of Revelation). Saint Petersburg, 2000.
14. Karsavin L. P. Malye sochinenija (Minor Works). Saint Petersburg, 1994
15. Karsavin L. P. Filosofija istorii (Philosophy of History). Saint Petersburg, 1993
16. Gajdenko P. P. Istorija novoevropejskoj filosofii v ee svjazi s naukoj (History of New European Philosophy). Мoscow, 2011
17. Melih Ju. B. Personalizm L. P. Karsavina i evropejskaja filosofija (Carsavin’s Personalism and European Philosophy). Мoscow, 1993
18. Horuzhij S. S. Poslepereryva. Puti russkoj filosofii (After a break. Ways of Russian hilosophy). Saint Petersburg, 1994
19. Gajdenko P. P., Petrov V. V. (red.) Filosofija prirody v antichnosti i v Srednie veka (Philosophy of Nature in Antiquity and Middle Ages). Мoscow, 2000
20. Ivinskij P. I. (sost.) Arhiv L. P. Karsavina (L. P. Carsavin’s Archive). Vilnius, 2002, no. 1
21. Mesjac S. V. Gajdenko P. P., Petrov V. V. (red.) Kosmos i dusha. Uchenija o vselennoj i cheloveke v Antichnosti i v Srednie veka (issledovanija i perevody) (Gajdenko P. P., Petrov V. V. (eds.) Cosmos and Soul. Teachings on the Universe and Human in Antiquity and Middle Ages (Studies and Translations)). Мoscow, 2005. С. 844.
22. Karsavin L. P. Religiozno-filosofskie sochinenija (Religious-Philosophical Writings). Мoscow, 1992.
23. Solov’ev V. S. Rossija i Vselenskaja Cerkov’ (Russia and Ecumenical Church). Мoscow, 1911
24. Bergson A. Sobranie sochinenij (Collected Works). Мoscow, 1992
25. Dobrohotov A. L. 2009. Bergsonianskie motivy v rabote L. P. Karsavina «O svobode» (Some Bergson’s Motives in L. Karsavin’s Work «On Freedom»). Logos, no. 3. (71), pp. 115–121
26. Losev A. F. 2003. Taho-Godi A. A., Taho-Godi E. A., Troickij V. P. A. (izd.) F. Losev — filosof i pisatel’ (Taho-Godi A. A., Taho-Godi E. A., Troickij V. P. (eds.) A. F. Losev — Philosopher and Writer), pp. 326–345
27. Nikolaj Kuzanskij . Sochinenija (Writings). Мoscow, 1980.
28. Shlejermaher F. Rechi o religii k obrazovannym ljudjam ee prezirajushhim. Monologi (Orations on Religion to Educated People Who didain it). Saint Petersburg, 1994.
29. Florenskij P. A. Sochinenija (Writings). Мoscow, 1994.
30. Brilliantov A. I. 2002. Svetlova R. V., Seliverstova V. L. (sost.) Avgustin: pro et contra Svetlova R. V., Seliverstova V. L. (eds.) Aurelius Augustinus: Pro et contra), pp. 151–192

Резвых Татьяна Николаевна

Статья посвящена вопросам анализа и классификации источников для исследования философии архиепископа Никанора (Бровковича) (1826–1890). Его философское наследие остается малоизвестным, несмотря на то, что именно архиеп. Никанор является автором одной из первых философских систем в России. Вероятной причиной отсутствия интереса к его философии является труднодоступность и сложность его текстов. Автор статьи предпринимает попытку проанализировать содержание архива мыслителя, уточнить датировку написания некоторых его наиболее значимых философских текстов, выявить неопубликованные тексты, определить значение богословских трудов, поучений и биографических материалов для исследования философии архиеп. Никанора. Статья построена на скрупулезном анализе всех доступных архивных материалов, в которых сохранились сочинения архиеп. Никанора, и тщательной подборке опубликованных трудов из труднодоступных изданий. Автор исследует проблему оценки философского наследия мыслителя с точки зрения современных ему и более поздних философов и выявляет основные проблемы постепенного забвения архиеп. Никанора: обстоятельства, связанные с труднодоступностью его наследия. Особое внимание в статье уделено главному собранию источников для исследования его творчества: личный архив, хранящийся в Одессе. В конце автор приходит к выводу о необходимости восполнить ощутимый пробел в русской философии, из-за которого отечественная наука лишается ярких страниц своей истории.

архиепископ Никанор (Бровкович), «Позитивная философия и сверхчувственное бытие», архивный фонд архиепископа Никанора

1. Zen’kovskij V. V., prot. Istorija russkoj filosofii (History of Russian Philosophy). Rostov-on- Don, 1999
2. Nikanor (Brovkovich), arhiep. Pozitivnaja filosofija i sverhchuvstvennoe bytie (Positive Philosophy and extrasensory Being). Saint Petersburg, 1876
3. Solov’ev V. S. Polnoe sobranie sochinenij i pisem (Coplete Works and Letters). Мoscow, 2000.
4. Solov’ev A. P. 2012. Metodologicheskij seminar BAGSU pri Prezidente RB: Sbornik materialov, no. 1.
5. Kolubovskij Ja. N. 1891. Materialy dlja istorii filosofii v Rossii. X. Arhiepiskop Nikanor (Materials for the History of Philosophy in Russia). Voprosy filosofii i psihologii, no. 4, pp. 122– 133.
6. Nikanor (Brovkovich), arhim. Razbor rimskogo uchenija o vidimom (papskom) glavenstve v cerkvi, sdelannyj na osnovanii Svjashhennogo Pisanija i Predanija pervyh vekov hristianstva do I vselenskogo sobora (Analysis of Roman-Catholic Doctrine of papal Primacy in the Church, made on the ground of Holy Scripture and Holy Tradition in the first Centuries of Christianity before fi rst Ecumenical Council). Kazan, 1871.
7. Znamenskij P. V. Istorija Kazanskoj Duhovnoj Akademii za pervyj (doreformacionnyj) period ee sushhestvovanija (1842–1870 gody) (History of Kazan Seminary in the first Period (before the Reform) of its Exostence (1842–1870)). Kazan, 1892
8. Zefirov E. A. 1893. Moi vospominanija o preosvjashhennom Nikanore za vremja ego rebyvanija na Ufimskoj kafedre (1877–1884) (My Memories about Archbishop Nikanor during my stay on Cathedra of Ufa (1877–1884)). Strannik, no. 2.8, pp. 450–467; no. 3, pp. 112–138; 304–320; 507–524; 717–725.
9. Jurkevich M., svjashh. Iz dnevnika prihodskogo pastyrja. Cerkovnaja disciplina, tipikon i ustavnost’ (From parish Priest’s Diary. Church Discipline, Typicon and ustavnost’). Saint Petersburg, 1901
10. Nikanor (Brovkovich), arhiep. Biograficheskie materialy (Biographical Materials). Odessa, 1900
11. Nikanor (Brovkovich), arhiep. 1908. Moja hirotonija (My Chirotony). Russkij arhiv, no 2, pp. 145–248.
12. Nikanor (Brovkovich), arhiep. 1886. Napravlenie i znachenie filosofii Nikolaja Grota (Tendency and Meaning of N. Grot’s Philosophy). Pravoslavnoe obozrenie, no. 10, pp. 271–320.
13. Grot N. Ja. 1886. O napravlenii i zadachah moej filosofii. Po povodu stat'i arhiepiskopa Nikanora (On the Tendency and Meaning of my Philosophy. Concerning the Article of Archbishop Nicanor). Pravoslavnoe obozrenie, no. 12, pp. 792–809.
14. Nikol’skij A. A. 1901. Filosofskie vozzrenija Nikanora (Brovkovicha), arhiepiskopa Hersonskogo (Philosophical views of Nicanor ( Brovkovich ), Archbishop of Kherson). Vera i razum, no. 16, 17, 19, 20.
15. Nikanor (Brovkovich), arhiep. Minuvshaja zhizn’. Iz byta belogo i monashestvujushhego duhovenstva vtoroj poloviny XIX-go veka (Past Life. From everyday Life of secular and regular Clergy in the second half of XIX century). Odessa, 1913.

Соловьев Артём Павлович

Статья посвящена антропологическим основаниям философии религии, базовым константам ранней мысли Н. А. Бердяева. Автор статьи ставит перед собой цель определить особенности малоизвестного периода в творчестве Н. А. Бердяева: 1900–1910 гг. В качестве источникового материала использованы две ранние книги мыслителя и его публицистика указанного периода. Для ее достижения последовательно решаются несколько задач: (1) учитываются основные вехи творческой эволюции философа: от марксизма и кантианства к идеалистической метафизике и далее к религиозной философии; (2) ставится вопрос о значении и роли раннего периода для формирования и становления Бердяева как самобытного мыслителя; (3) рассматривается проблема взаимоотношения универсализма и индивидуализма в ее аспектах (социальном, эстетическом) в раннем творчестве мыслителя, а также понятие «чувства личности». В результате проведенного исследования автор выделяет несколько периодов в раннем творчестве, которые отличаются друг от друга тематической направленностью: увлечение марксизмом и неокантиантством, переход к спиритуализму, обращение к «новому религиозному сознанию» и, наконец, умеренность взглядов. Также автор приходит к выводу о том, что необходим пересмотр сложившегося в литературе прямолинейного представления об антропоцентризме и аморализме философии Бердяева, неприятия им православной аскетики.

Н. А. Бердяев, философия религии, антропология, индивидуализм, универсализм, П. П. Гайденко, личность

1. Berdjaev N. A. Sub specie aeternitatis. Opyty filosofskie, social’nye i literaturnye (Sub specie aeternitatis. Philosophical, social and literary experiences). Saint Petersburg, 1907
2. Berdjaev N. A. Duhovnyj krizis intelligencii (Spiritual crisis of the intellectuals). Saint Petersburg, 1909
3. Berdjaev N. A. Novoe religioznoe soznanie i obshhestvennost’ (Nee religious consciousness and comunity). Saint Petersburg, 1907
4. Berdjaev N. A. 1910. Russkij soblazn (Po povodu «Serebrjanogo golubja» A. Belogo) (Russian Temptation (For the A. Bely’s «Silver Dove»)). Russkaja mysl’, no. 11, pp. 104–115.
5. Berdjaev N. A. Sub’ektivizm i individualizm v obshhestvennoj filosofii (Subjectivity and individualism in social philosophy). Saint Petersburg, 1901
6. Bulgakov S. N. Religij a chelovekobozhestva u L. Fejerbaha (L. Feierbach’s Religion of the Human-Divine). Мoscow, 1906.
7. Vzyskujushhie grada: hronika chastnoj zhizni russkih religioznyh filosofov v pis’mah i dnevnikah (Seekings for a city: the Chronicle of the life of Russian philosophers of religion according to their letters and diaries). Мoscow, 1997.
8. Evlampiev I. I. Istorija russkoj metafiziki v XIX–XX vekah. Russkaja filosofija v poiskah Absoljuta (The History of the Russian Metaphysics in XIX–XX centyrie. The Russian Philosophy in search of Absolut). Saint Petersburg, 2000
9. Maslin M. A. (Ed.). Istorija russkoj filosofii (The History of the Russian Philosophy). Moscow, 2001.
10. Losskij N. O. Istorija russkoj filosofii (The History of the Russian Philosophy). Moscow, 2007.
11. Motroshilova N. V. Mysliteli Rossii i filosofija Zapada (Russian Thinkers and Western Philosophy). Moscow, 2007.
12. Poltoracky N. P. Berdjaev i Rossija (Filosofija istorii Rossii u N. A. Berdjaeva) (Berdjaev’s views of Russian history). New York, 1987.
13. Tareev M. M. 1909. Novoe religioznoe soznanie i obshhestvennost' (The New Religious Consciousness and the Public). Bogoslovskij vestnik, no. 2. 6, pp. 229–259; no. 2. 7, pp. 424–461.
14. Titarenko S. A. Specifika religioznoj filosofii N. A. Berdjaeva (Specifi cs of Berdyaev’s philosophy of Religion). Rostov-on-Don, 2006
15. Shestov L. 2002. Sub specie aeternitatis. Opyty filosofskie, social’nye i literaturnye (Sub specie aeternitatis. Philosophical, social and literary experiences). pp. 491–586.

Болдарева Виктория Николаевна

Небольсин Антон Сергеевич

Небольсин Антон Сергеевич

Селезнёв Николай Николаевич

Бутаков Павел Алексеевич

Шилов Евгений Вадимович, священник

Ермишина Ксения Борисовна

Беликов Григорий Сергеевич