Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение

Оппозиция категорий институционального и харизматического лидерства стала распространенной темой обсуждения в социальной науке XX в. Однако, эта оппозиция обсуждалась не только в социологии и политологии, но и в богословии и церковном праве. Данная статья посвящена харизматическо-институциональной концепции Эудженио Корекко (1931-1995), швейцарского католического канониста, епископа Лугано, участника процесса реформы католического церковного права во второй половине XX в. На его концепцию повлияла правовая теория немецкого католического канониста Клауса Мёрсдорфа, экклезиология Второго Ватиканского собора, идеи о харизме основателя движения Communione e Liberazione (Общение и освобождение) Луиджи Джуссани и, наконец, реформа Кодекса канонического права 1983 г. В первой части статьи говорится о том, как Корекко подходит к проблеме осмысления церковных институций в современную эпоху, критически отталкиваясь от наследия школы «Церковного публичного права» XIX - начала XX вв. Вторая часть посвящена решению проблемы «институции-харизмы» в богословии права Корекко. Показывается как начиная от представлений Мюнхенской школы Мёрсдорфа о Слове и Таинстве как о «столпах» церковного правопорядка, швейцарский канонист приходит к идее харизмы как существенного элемента церковного устройства. Обращаясь к канонической теории протестантского канониста Рудольфа Зома об антагонизме права и духовной природы Церкви, Корекко предлагает решать эту дилемму через ключевой для экклезиологии Второго Ватиканского Собора термин communio. Он подчеркивает, что право служит церковному общению, поэтому наряду с литургическим наследием, харизматический опыт прошлого и настоящего должен иметь свое отражение в канонах церковного права. В третьей части проблема харизмы уточняется в связи со статусом и проповедью священника в обществе модерна и постмодерна. Согласно Корекко, необходимым ответом на кризис форм церковной дисциплины в Католической церкви 1960-1970-х гг. могла бы стать работа канонистов по переосмыслению отношений епископата, клириков и мирян в Церкви, «включение» харизматического элемента в реформированное пост-соборное католическое богословие и церковное право.

харизма, церковная институция, церковное право, каноническое право, Католическая церковь, Эудженио Корекко, история правовой мысли

1. Вебер М. Хозяйство и общество. Очерки понимающей социологии. Право. Т. 3. М.: Издательский дом ВШЭ, 2018.
2. Воронцов C. А. Священник в свете стилей мышления: иерархическая и должностная спецификации // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. Вып. 91. 2020. С. 32–54.
3. Тюшагин В.В. Corpus Iuris Canonici // Православная энциклопедия. Т. 38. М.: Церковнонаучный центр «Православная энциклопедия», 2019. С. 155–156.
4. Фадеев И. А., Аникьев И. И. Кодекс канонического права 1917 года: кодификация и развитие канонического права Латинской церкви в первой половине XX века // Новая и Новейшая история. 2021. Вып. 4. C. 184–201.
5. Фреик Н. В. Политическая харизма: обзор зарубежных концепций // Социологическое обозрение. 2001. Т. 1. № 1. С. 5–24.
6. Balthasar H. U. Pneuma und Institution. Skizzen zur Theologie. Bd. IV. Einsiedeln: Johannes Verlag, 1974.
7. Boni G. Il cardinale Giovanni Soglia Ceroni e lo jus publicum ecclesiasticum // Historia ed Ius. 2015. №8. Paper 13. P. 1–48.
8. Borgonovo G., Cattaneo A. Nota biografi ca // Corecco E. Ius et communio: scritti di diritto canonico. Vol. 1. Lugano; Casale Monferrato, 1997. P. 5–20.
9. Congar Y. I believe in the Holy Spirit. N. Y.: Crossroad, 1997.
10. Corecco E. Carisma // Digesto delle Discipline Pubblicistiche. Vol. 2. Torino: UTET, 1987. P. 504–508.
11. Corecco E. Considerazioni sul problema dei diritti fondamentali del cristiano nella Chiesa e nella società: aspetti metodologici della questione // I diritti fondamentali del cristiano. Atti del IV Congresso Internazionale di Diritto Canonico, Friburgo (Svizzera) 6–11 ottobre 1980. Friburgo-Milano: Herder-Giuff rè, 1981. P. 1222–1225.
12. Corecco E. Diritto // Dizionario Teologico Interdisciplinare / F. Ardusso e alt. Vol. 1. Torino: Marietti, 1977. P. 112–148.
13. Corecco E. Istituzione e carisma in riferimento alle strutture associative // Das konsoziative Element in der Kirche (Akten des VI Internationalen Kongresses für Kanonisches Recht) / W. Aymans, K.-Th. Geringer, H. Schmitz, Hrsg. St. Ottilien, 1989. 79–98.
14. Corecco E. La formazione della Chiesa cattolica negli Stati Uniti d’America attraverso l’attività sinodale con particolare riguardo al problema dell’amministrazione dei beni ecclesiastici. Brescia: Morcelliana, 1970.
15. Corecco E. Premesse teologiche // Fumagalli C. O. Società civile e società religiosa di fronte al Concordato. Milano: Vita e Pensiero, 1980. P. 21–22.
16. Corecco E. Profili istituzionali di Movimenti nella Chiesa // I Movimenti nella Chiesa negli anni ‘80 / M. Camisasca, M. Vitali, ed. Milano: Jaca Book, 1982. P. 203–234.
17. Corecco E. Teologia del Diritto Canonico // Nuovo Dizionario di Teologia / G. Barbaglio e S. Dianich, ed. Torino: Paoline, 1988. P. 1666–1700.
18. Corecco E. Un vescovo e la sua Chiesa. Vol. 1. Siena: Cantagalli, 2005.
19. Eisenstadt S. Introduction // Weber M. On charisma and institution building. Chicago, 1968. P. I–LVI.
20. Fantappiè C. Chiesa e sinodalità: per un confronto con Eugenio Corecco // Ephemerides iuris canonici. 2018. Vol. 58. P. 461–478.
21. Fantappiè C. Chiesa romana e modernità giuridica. Vol. I: L’edifi cazione del sistema canonistico (1563–1903). Vol. II: Il Codex iuris canonici (1917). Milano: Giuff ré, 2008.
22. Fantappiè C. Storia del diritto canonico e delle istituzioni della Chiesa. Bologna: Il Mulino, 2011.
23. Hasenhüttl G. Charisma. Ordnungsprinzip der Kirche. Freibourg: Herder, 1969.
24. Gerosa L. Carisma e diritto nella Chiesa. Rifl essioni canonistiche sul “carisma originario” dei nuovi movimenti ecclesiali. Milano: Jaca book, 1989.
25. Gerosa L. Teologia del diritto canonico: fondamenti storici e sviluppi sistematici. Lugano: EUPRESS, 2010.
26. Gherri P. Introduzione critica alla teologia del diritto canonico. Torino: Giappichelli, 2019.
27. Küng H. Die Kirche. Freiburg: Herder, 1967.
28. Mörsdorf K. Wort und Sakrament als Bauelemente der Kirchenverfassung // Archiv für katholisches Kirchenrecht. 1965. Vol. 134. P. 72–79.
29. Rahner K. Das Dynamische in der Kirche. Freiburg: Herder, 1958.
30. Sohm R. Kirchenrecht. München; Leipzig: Verlag von Duncker&Humbolt. Vol. 1 (1892), vol. 2. (1923).

Борщ Ирина Валериевна

Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект No 19-78-10143). Организация выполнения проекта: Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет.

Статья посвящена рассмотрению такого явления в богословии и экклезиологии современной Католической Церкви, как синодальность. В октябре 2021 года была открыта первая фаза XVI Генеральной ассамблеи Синода епископов Католической Церкви, посвященного этой теме. В отличие от традиционной схемы созыва и работы Синода, в этот раз его проведение предполагается осуществить в несколько этапов. Заключительная фаза планируется на октябрь 2023 года. Одно это может говорить о неординарности ситуации для Католической Церкви, равно как и актуальности и деликатности самой темы, которая становится настойчиво акцентируемой в последнее десятилетие. Неологизм «синодальность» актуализировался в католическом богословии именно с понтификата папы Франциска. Синодальность становится одним из приоритетных терминов не только папского Магистериума, но и той обширной богословской рефлексии, которая пытается не только обеспечить достаточно устойчивое место новому концепту в современной католической экклезиологии, но и найти ему адекватную и релевантную дефиницию и аргументацию. Речь идет не об акцидециальных характеристиках синодальной экклезиологии, но о попытках выработки аутентичной теологии синодальности, которая в своих интуициях стремиться охватить такую известную и популярную экклезиологическую категорию православного Востока, как соборность. Синодальность, как старается проиллюстрировать автор, выходит далеко за рамки иерархических структур, представляя собой скорее особенную манеру существования и реагирования (modus vivendi et operandi) Церкви как Народа Божия, своего рода ее энтелехию, чем чисто оперативный метод. Понятая исключительно в социальных категориях синодальность вызывает огромное количество вопросов, в том числе и прежде всего практического характера. Акцентируя внимание на онтологических вопросах, автор оставляет в стороне рассмотрение данной темы с точки зрения их аппликации и показывает, что, охватывая собой весь спектр соотношения социального и мистического измерений Церкви, ее институционального и харизматического характера, ее бытия ad intra и ее миссионерского исхода ad extra, современная католическая экклезиология стремиться придать теме синодальности не функциональный характер, но приоритетное, сущностное измерение Церкви и ее миссии в этом мире.

Католическая церковь, коллегиальность, Синод, синодальность, экклезиология, теология, Народ Божий, папа Франциск, общение, миссия

1. Документы II Ватиканского собора / пер. А. Коваля. М.: Paoline, 1998.
2. Лёв Ж. Будьте Моими учениками: Вестники Евангелия: Размышления. СПб., 2002.
3. Франциск, Папа Римский. Evangelii Gaudium: Апостольское обращение о возвещении Евангелия в современном мире (24 ноября 2013 г.). URL: https://w2.vatican.va/content/francesco/ru/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html (дата обращения: 30.01.2022).
4. A Igreja do Vaticano II / F. Vier, ed. Rio de Janeiro, 1965.
5. Antón A. La Iglesia de Cristo: El Israel de la Vieja y de la Nuova Alianza. Madrid, 1977.
6. Becquart N. “Primacy, Collegiality, Synodality”: The Experience of the Synod of Bishops / 22.10.2021, The Angelicum, Rome. Из личного архива автора.
7. Benedetto XVI. Discorso “Expergiscere homo” alla Curia romana (22.12.2005) // Acta Apostolicae Sedis. 2006. Vol. 98. P. 40–53.
8. Bisogna portare avanti il concilio: La conversazione del Papa con i gesuiti a Vilnius durante il viaggio nei paesi baltici // L’Osservatore romano. 2018. Vol. 238. P. 4.
9. Borras A. Trois expressions de la synodalité depuis Vatican II // Ephemerides Theologicae Lovanienses. 2014. Vol. 90. P. 643–666.
10. Calabrese G. Ecclesiologia sinodale: Punti fermi e questioni aperte. Bologna: EDB, 2021.
11. Catholicity and Apostolicity / One in Christ. Vol. 6 (3). Turvey, 1970.
12. Colombo G. Il Popolo di Dio e il mistero della Chiesa nell’ecclesiologia post-conciliare // Teologia. 1985. Vol. 10. P. 97–169.
13. Comblin J. O povo de Deus. São Paulo, 2002.
14. Congar Y. M. J. Ecclesia de Trinitate // Irenikon. 1937. Vol. 14. P. 131–146.
15. Congar Y. M. J. La Chiesa come Popolo di Dio // Concilium. 1965. Vol. 1. P. 19–43.
16. Dejaifve G. L’Église, peuple de Dieu // Nouvelle Revue Théologique. 1981. Vol. 103. P. 857–871.
17. Dragas G. Orthodox Ecclesiology in Outline // The Greek Orthodox Theological Review. 1981. Vol. 26 (3). P. 185–192.
18. Forte B. La Chiesa icona della Trinità: Breve ecclesiologia. Brescia, 1984.
19. Francesco PP. Commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del sinodo dei vescovi (17 ottobre 2015) // Acta Apostolicae Sedis. 2015. Vol. 107 (11). P. 1138–1144.
20. Francesco PP. Il santo popolo fedele di Dio // Regno-Documenti. 2016. Vol. 7 (61). P. 201–204.
21. Henn W. Church: The People of God. NY, 2004
22. Indelicato A. Il Sinodo dei vescovi: La collegialità sospesa (1965–1985). Bologna, 2008.
23. Insero W. La Chiesa è “missionaria per la sua natura” (AG 2): Origine e contenuto dell’aff ermazione conciliare e la sua recezione nel dopo Concilio. Roma, 2007.
24. L’ecclesiologia contemporanea / D. Valentini, ed. Padova, 1994.
25. L’ecclesiologia dal Vaticano I al Vaticano II. Brescia, 1973.
26. La Costituzione dogmatica “De Ecclesia”. Veronae, 1965.
27. La reforma y las reformas en la Iglesia / A. Spadaro, C. Galli, ed. Santander, 2016.
28. La Sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa / Commissione Teologica Internazionale. Città del Vaticano, 2018.
29. Nouveaux apprentissages pour l’Église / G. Routhier, L. Villemin, ed. P.: Cerf, 2006.
30. Ratzinger J. Chiesa, ecumenismo e politica. Cinisello Balsamo: Paoline, 1987.
31. Ratzinger J. Il nuovo popolo di Dio: Questioni ecclesiologiche. Brescia, 1971.
32. Ratzinger J. La via della fede: saggi sull’etica cristiana nell’epoca presente. Milano, 1996.
33. Repole R. Il sogno di una Chiesa evangelica: L’ecclesiologia di papa Francesco. Città del Vaticano, 2017.
34. Sartori L. Trinità e Missione nel Concilio Vaticano II // Ad Gentes. 1997. Vol. 1. P. 17–34.
35. Scola A. Avvenimento e tradizioni: Questioni di ecclesiologia. Milano: Jaca Book, 1987.
36. Silanes N. La Iglesia de la Trinidad: La Santíssima Trinidad en el Vaticano II: Estudio genéticoteológico. Salamanca: Segretariado Trinitario, 1981.
37. Silanes N. Trinidad y misión en el Vaticano II // Estudios Trinitarios. 1981. Vol. 15. P. 321–362.
38. Sinodo 2021–2023: Per una Chiesa sinodale: comunione, partecipazione, missione / Documento preparatorio. Città del Vaticano, 2021.
39. Spadaro A. Intervista a papa Francesco // La Civiltà Cattolica. 2013. Vol. 164. P. 449 –477.
40. Spadaro A., Galli C. La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa // La Civiltà Cattolica. 2018. Vol. 4. P. 55–70.
41. The Church: Readings in Theology. N.Y., 1963.
42. Vademecum: Per il Sinodo sulla sinodalità. Città del Vaticano, 2021.
43. Verso il Sinodo dei vescovi: I problemi / M-D. Chenu, R. Sigmond, ed. Brescia: Queriniana, 1967.
44. Vitali D. Lumen Gentium: Storia, Commento, Recezione. Roma: Studium, 2012.
45. Vitali D. Popolo di Dio. Assisi, 2013.
46. Vitali D. Verso la sinodalità. Magnano: Qiqajon, 2014.
47. Wolanin A. Teologia della missione. Roma: PUG, 2000.

Максимов Алексей Сергеевич, священник

В статье представлена краткая биография малоизученного британского деиста Томаса Чабба (1679-1747) и реконструкция его представлений о возможностях человеческого разума. Целью данной статьи является исследование религиозной философии Т. Чабба, которая в отечественной науке почти не исследуется, из-за чего представление о феномене деизма всё ещё остаётся менее ясным по отношению к зарубежным исследованиям. В работе излагается и анализируется содержание идей Чабба о независимости религиозных представлений от человеческого восприятия в его основных трактатах, среди которых по своей значимости выделяются «Рассуждение о разуме и его отношении к религии и Божественному Откровению» (1733) и «Исследование основ и начал религии» (1740). В статье документируется, что английский философ сформулировал три «авторские» истины естественной религии: существует изначальное различие между предметами, независящее от человеческого восприятия; данное различие является основой для человеческого поведения; Бог сделал эти основы нравственным правилом для всех людей и для самого себя. Наследие английского религиозного философа контекстуализируется через сопоставление его основных положений с философией Герберта из Чербери, и анализируется соотношение между идеями Томаса Чабба и Мэтью Тиндла. В конце статьи делается краткий вывод об отношении философии Т. Чабба к деизму в целом. Автор работы полагает, что несмотря на отсутствие ссылок на других деистов английским философом, идеи данного мыслителя вписываются в их религиозно-философскую систему, в частности в вопросе о понимании естественной религии. В качестве источников в работе используются и вводятся в научный трактаты «О достаточности способностей разума в вопросах религии, детальный анализ» (1732), «Рассуждения о разуме» (1733), «Некоторые размышления о сравнительном превосходстве и полезности моральных и позитивных обязанностей» (1733), «Утверждение истинного Евангелия Иисуса Христа» (1741) и некоторые другие.

деизм, нравственность, религиозная философия, естественная религия, Томас Чабб, Герберт из Чербери, Мэтью Тиндл

1. Birch J. C. P. Jesus in an Age of Enlightenment: Radical Gospels from Thomas Hobbes to Thomas Jefferson. L.: Palgrave Macmillan, 2019.
2. Cassirer E. Die Philosophie der Aufklärung. Tübingen: Mohr Siebeck Verlag, 1932.
3. Chubb T. A Discourse concerning Reason, with Regard to Religion and Divine Revelation. L., 1733.
4. Chubb T. A Discourse on Miracles. L., 1741.
5. Chubb T. An Enquiry Concerning the Grounds and Reasons. L., 1732.
6. Chubb T. An Enquiry into the Ground and Foundation of Religion. L., 1740.
7. Chubb T. Some Observations Off ered to Publick Consideration. L., 1735.
8. Chubb T. The Posthumous Works of Mr. Thomas Chubb. Vol. 2. L., 1748.
9. Chubb T. The True Gospel of Jesus Christ Asserted. L., 1741.
10. Chubb T. The True Gospel of Jesus Christ Vindicated. L., 1739.
11. Clarke S. A. Discourse concerning the Unchangeable Obligations of Natural Religion, and the Truth and Certainty of the Christian Revelation. Being Eight Sermons Preach’d at the Cathedral Church of St. Paul, in the Year 1705, at the Lecture Founded by the Honourable Robert Boyle Esq. L., 1706.
12. Herbert E. De Veritate. By Edward Lord Herbert of Cherbury. Translated with an Introduction by Meyrick H. Carre. Bristol: University of Bristol, 1937. 334 p.
13. Hudson W. The English deists studies in early Enlightenment. L.: Pickering&Chatto, 2009.
14. Roberts G. C. B. Historical Argument in the Writings of the English Deists. Oxford, 2014.
15. Stephen L. Chubb, Thomas // Dictionary of National Biography. Vol. 10. L.: Smith, Elder, and Co., 1887. P. 297–298.
16. Stephen L. History of English thought in the eighteenth century. L., 1881.
17. Wigelsworth J. R. ‘Their grosser degrees of infi delity’: deists, politics, natural philosophy, and the power of God in Eighteenth century England. PhD. thesis University of Saskatchewan, 2005.
18. Wigelsworth J. R. “God always acts suitable to his character, as a wise and good being”: Thomas Chubb and Thomas Morgan on Miracles and Providence // Atheism and Deism Revalued. Heterodox Religious Identities in Britain, 1650–1800 / W. Hudson, D. Lucci, J. R. Wigelsworth, eds. Farnham: Ashgate Publishing, 2014. P. 157–172.

Поляков Андрей Андреевич

Статья посвящена проблеме понимания секулярного как политической теологии в русской религиозной философии первой половины ХХ века. Связь понятия «политической теологии» с понятием «секулярного» осуществляется в соответствии с подходом К. Шмитта. Подход Шмитта предлагается расширить, и понимать политическую теологию как заимствование структуры теистической теологии иными средствами для мирских целей. В статье этот подход применяется для выявления того, что в трудах русских религиозных философов первой половины XX века можно определить как анализ «политических теологий». В исследовании определяется, что для Мережковского и Булгакова секулярное как политическая теология предстает как «религия человекобожия» русской интеллигенции, а для Лосева и Флоренского — как мифология коммунизма. В статье делается вывод о том, что для Булгакова, Бердяева, Лосева политические теологии социализма и коммунизма оказываются результатом секуляризации иудейской апокалиптики и христианского хилиазма. Тогда как с точки зрения Франка социализм и коммунизм представляют собой секулярные варианты гностицизма, которые определяются им как «ересь утопизма». В статье делается вывод о том, что понимание секулярного как политической теологии позволяет интерпретировать феномен религиозного обращения, который рассматривается как исток русской религиозной философии первой половины ХХ века, как переход от политической теологии к теистической философии, а не просто как переход от атеизма и скептицизма к вере. Также утверждается связь русской религиозной философии первой половины ХХ века с феноменом конфессионализации как процессом, предполагавшим размежевание как с официальной церковной теологией, так и с политико-теологическими концепциями русской интеллигенции, социалистов, большевиков и коммунистов. В статье делается вывод о возможности применения концепции конфессионализации для понимания культур-критики в адрес секулярного как политических теологий со стороны русских религиозных философов первой половины ХХ века.

русская религиозная философия, секулярное, политическая теология, религия человекобожия, апокалиптика, миф, культ, Шмитт, Мережковский, Булгаков, Бердяев, Франк, Флоренский, Лосев, религиозное обращение, конфессионализация

1. Аляев Г. Е., Резвых Т. Н. «Проблема теодицеи — источник русского революционного социализма». Парижский доклад Семёна Франка 1938 года // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2019. Т. 19. Вып. 2. С. 20–25.
2. Антонов К. М. «Я, благодарение Богу, не богослов…»: становление русской религиозной философии и истоки концепции западного пленения православного богословия // Христианское чтение. 2015. № 3. C. 68–92.
3. Антонов К. М. Проблема религиозного обращения в творчестве С. Л. Франка // Религиоведение. 2002. № 4. С. 39–51.
4. Антонов К. М. Феномен религиозного обращения и его значение в истории русской мысли // История мысли. Русская мыслительная традиция. Вып. 2. М.: Вузовская книга, 2003. С. 4–21.
5. Антонов К. М. Феномен религиозного обращения и становление рефлексивных структур религиозных традиций // Религиоведение. 2009. № 4. С. 90–102.
6. Антонов К. М. «Как возможна религия?»: Философия религии и философские проблемы богословия в русской религиозной мысли XIX–XX веков: в 2 ч. Ч. 2. М.: Изд-во ПСТГУ, 2020.
7. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. Париж: YMCA-PRESS, 1955.
8. Бердяев Н. А. Смысл истории. Новое Средневековье. М.: Канон+, 2002.
9. Берман А. Начальная история христовщины: от экстатического движения к конфессионализации секты // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. № 38 (3). С. 38–62.
10. Булгаков С. Н. Апокалиптика и социализм (Религиозно-философские параллели) // Сочинения: в 2 т. Т. 2: Избранные статьи. М.: Наука, 1993. С. 368–434.
11. Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество (Из размышлений о религиозных идеалах русской интеллигенции) // Там же. С. 302–342.
12. Гутнер Г. Б. Секулярность, постсекулярность и русская религиозная философия // Вестник Свято-Филаретовского института. 2015. № 16. С. 63–82.
13. Дмитриев А. Н. Эстетическая автономия и историческая детерминация: русская гуманитарная теория первой трети XX в. в свете проблематики секуляризации // Русская теория: 1920–1930-е годы: Материалы 10-х Лотмановских чтений / сост. и отв. ред. С. Зенкин. М.: РГГУ, 2004. С. 11–48.
14. Дмитриев М. В. «Православная конфессионализация» в Восточной Европе во второй половине XVI века? // Дорогобицький краезнавчий збiрник. Вип. XVI. Дрогобич: Коло, 2012. С. 133–152.
15. Звеерде Э. ван дер. Осмысливая «секулярность» // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2. С. 69–113.
16. Зеньковский В. В. История русской философии. М.: Академический Проект, Раритет, 2001.
17. Камнев В. М., Камнева Л. С. Религиозное и секулярное в русской философии // Вестник СПбГУ. Сер. 17: Философия. Конфликтология. Культурология. Религиоведение. 2016. Вып. 1. С. 13–20.
18. Куренной В. А. Иррациональная сторона рационального // Отечественные записки. 2013. № 1 (52). С. 70–78.
19. <Лосев А. Ф.> В Главлит. Заявление Лосева Α. Φ. // Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. С. 498–502.
20. Лосев А. Ф. (Возможные типы мифологий) // Там же. С. 424–450.
21. Лосев А. Ф. (Три типа мифологического творчества) // Там же. C. 467–497.
22. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. 558 с.
23. Люббе Г. В ногу со временем. Сокращенное пребывание в настоящем. М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2016.
24. Люкс Л. Два облика тоталитаризма. Сравнительные очерки об истоках и характере большевизма и национал-сoциализма. Айхштетт: Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры, 2014.
25. Лютько Е. И. Становление конфессионального богословия в России XVIII–XIX вв. // Вестник ПСТГУ. Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2017. Вып. 78. С. 46–64.
26. Мережковский Д. С. Грядущий Хам // Полное собрание сочинений Дмитрия Сергеевича Мережковского. Т. XIV: Грядущий Хам. М., 1914. С. 1–39.
27. Мережковский Д. С. Чехов и Горький // Там же. С. 60–115.
28. Милбанк Дж. Политическая теология и новая наука политики // Логос. 2008. № 4. С. 33–54.
29. Мьёр К. Й. Русская религиозная философия в секулярный век // Историко-философский ежегодник. 2020. Т. 35. С. 263–282.
30. Павлов И. И. Влияние секулярных и антисекулярных аспектов «нового религиозного сознания» на становление метафизики Н. А. Бердяева. М.: НИУ ВШЭ, 2021.
31. Павлов И. И. Диалектика секуляризации в России: к оценке «Истории русской философии» Василия Зеньковского // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2019. № 3. С. 253–276.
32. Прокопьев А. Ю. Введение. Реформация, Контрреформация, Конфессионализация // Конфессионализация в Западной и Восточной Европе в раннее Новое время: Доклады русско-немецкой научной конференции. СПб.: Алетейя, 2004. С. 7–30.
33. Соловьев А. П. Модерный традиционализм против модерна: критика прогресса в России второй половины XIX в. (случай архиепископа Никанора [Бровковича] и К. Н. Леонтьева) // Социологическое обозрение. 2017. Т. 16. № 2. С. 253–274.
34. Соловьев А. П. Образы секуляризации в русской религиозной философии второй половины XIX века // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской духовной академии. 2021. № 4 (12). С. 108–126.
35. Соловьев А.П. Русская религиозная философия XIX — первой половины XX в. в контексте истории религии: от религиозной конверсии к культур-критике и конфессионализации // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской духовной академии. 2022. № 1 (13). С. 118–134.
36. Уайт Дж. Единоверие и концепция конфессионализации: дискурсивные заметки // Quaestio Rossica. 2016. № 4. С. 179–191.
37. Фёгелин Э. Новая наука политики. Введение / пер. с англ. Н. Селиверстов. СПб.: Владимир Даль, 2021.
38. Филиппов А. Ф. К истории понятия политического: прошлое одного проекта // Шмитт К. Понятие политического / пер. с нем. под ред. А. Ф. Филиппова. СПб.: Наука, 2016. С. 433–551.
39. Флоренский П. А. Собрание сочинений. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). М.: Мысль, 2004.
40. Флоренский П. А. Сочинения: в 4 т. Т. 3(2). М.: Мысль, 2000.
41. Флоренский П. А. Предполагаемое государственное устройство в будущем // Сочинения: в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1996. С. 647–681.
42. Франк С. Л. <Духовные истоки русской революции> // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2019. Т. 19. Вып. 2. С. 11–19.
43. Франк С. Л. Большевизм и коммунизм как духовные явления // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 137–149.
44. Франк С. Л. Ересь утопизма // Там же. С. 72–86.
45. Франк С. Л. Религиозно-исторический смысл русской революции // Там же. С. 119–137.
46. Франк С. Л. Этика нигилизма (К характеристике нравственного мировоззрения русской интеллигенции) // Сочинения. М.: Правда, 1990. С. 77–110.
47. Франк С. Л. Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии. Минск: Изд-во Белорусского Экзархата, 2011.
48. Хондзинский П. В. «Поле» конфессионализации: опыт приложения теории к русской духовной традиции // Вестник ПСТГУ. Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 2 (63). С. 9–17.
49. Шмитт К. Политическая теология. Четыре главы к учению о суверенитете / пер. с нем. Ю. Ю. Коринца // Шмитт К. Понятие политического / пер. с нем. под ред. А. Ф. Филиппова. СПб.: Наука, 2016. C. 5–59.
50. Hervieu-Léger D. La religion pour mémoire. P.: Les Éditions du Cerf, 1993.
51. Löwith K. Sämtliche Schriften. Bd. 2: Weltgeschichte und Heilsgeschehen. Stuttgart: J. B. Metzler, 1990.
52. Marquard O. Schwierigkeiten mit der Geschichtsphilosophie // Marquard O. Schwierigkeiten mit der Geschichtsphilosophie. Aufsätze. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1973. S. 13–34.
53. Terpstra M. Democratie als cultus: over politiek en religie. Amsterdam: Boom, 2011.

Соловьев Артем Павлович

В статье проанализированы аргументы теиста У.Л. Крейга в пользу существования всемогущего, всеблагого, вневременного Бога классического теизма, а также контраргументы к ним со стороны атеиста У. Синнота-Армстронга. У.Л. Крейг использует пять аргументов: космологический, аргумент тонкой настройки, аргумент от объективных моральных ценностей, аргумент от свидетельств Евангелий и аргумент от религиозного опыта, чтобы показать, что взятые в совокупности, они повышают степень вероятности существования классического Бога теизма. Первые два аргумента Крейга призваны продемонстрировать, что теизм не только не противоречит научной картине мира, но и лучше, чем атеизм, вписывается в нее. Остальными тремя аргументами Крейг стремится показать, что признание существования Бога является наилучшей объяснительной стратегией для объяснения объективности морали, переживания религиозного опыта и событий, описанных в Евангелиях. Синнот-Армстронг, в свою очередь, критикует эти аргументы, показывая, с разной степенью содержательности, что они могут быть опровергнуты в рамках атеистического подхода. Наиболее развернутой критике он подвергает аргумент от существования объективных моральных ценностей, выступая при этом с позиции морального реализма и платонизма. Аргумент от религиозного опыта он критикует с позиций утверждения его разнообразия, а аргумент от Евангелий переводит в плоскость рассуждений о чудесах и передачи свидетельств о них. Наименее содержательной критике подвергается аргумент Крейга от тонкой настройки: Синнот-Армстронг, признавая отсутствие атеистического ответа на этот аргумент, делает стандартные риторические выпады против теизма, некритично воспроизводя модель войны науки и религии. В результате анализа полемики Крейга и Синнота-Армстронга автор статьи приходит к нескольким выводам. Во-первых, атеизм сочетается с разными метафизическими установками, от натурализма до платонизма. Во-вторых, атеист может придерживаться различных взглядов на проблему свободы воли: от детерминизма до индетерминизма. Таким образом, поскольку атеизм очень разнороден внутри себя, большинство контраргументов Синнота-Армстронга не являются общезначимым для атеистов.

атеизм, каламический аргумент, космологический аргумент, объективные моральные ценности, религиозный опыт, теизм, тонкая настройка

1. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Исследование человеческой природы. М.: Академический проект, 2017.
2. Крэйг У. Каламический космологический аргумент / пер. с англ. Е. В. Косиловой // Философия религии. Альманах. 2008-2009. М.: Языки славянских культур, 2010. С. 110–135.
3. Лушников Д., свящ. Теизм и «новый атеизм»: к вопросу о полемике А. Плантинги и Д. Деннетта // Труды кафедры богословия СПбДА. 2018. № 1 (2). С. 19–32.
4. Слепцова В. В. Космологический аргумент в современной полемике теизма и атеизма (дебаты Дж. Холдейна и Дж. Смарта) // Труды кафедры богословия СПбДА. 2019. № 1 (3). С. 112–120.
5. Сысоев М. С. Религиозный опыт и свидетельство // Философия: Журнал Высшей школы экономики. 2020. Т. 4. № 4. С. 50–76.
6. Шелленберг Дж. Л. Сокрытость Бога и разум человека. М.: Академический проект, 2021.
7. Юм Д. Исследование о человеческом разумении. М.: РИПОЛ классик, 2020.
8. Craig W. L., Sinnot-Armstrong W. God? A Debate Between A Christian and An Atheist. Oxford: Oxford University Press, 2004.
9. Harris S. Free will. N.Y.: Free Press, 2012.
10. Jansen G. Critical Notice of Alvin Plantinga’s Where the Confl ict Really Lies // Grazer Philosophische Studien. 2012. Bd. 85. S. 291–295.
11. Kahane G. Should We Want God to Exist? // Philosophy and Phenomenological Research. 2011. Vol. 82. № 3. P. 674–696.
12. Murphy M. Theological Voluntarism // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. URL: https://plato.stanford.edu/archives/sum2019/entries/voluntarism-theological/ (дата обращения: 21.02.2022).
13. Oppy G. Theism, Atheism and Big Bang Cosmology // Faith and Philosophy. 1996. Vol. 13 (1). P. 125–133.
14. Reichenbach B. Cosmological Argument // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. URL: https://plato.stanford.edu/archives/win2021/entries/cosmological-argument/ (дата обращения: 21.02.2022).
15. Sinnot-Armstrong W. Moral Scepticisms. Oxford: Oxford University Press, 2006.
16. Stenger V. J. The Fallacy of Fine-Tuning. Why the Universe is not Designed for Us. N.Y.: Prometheus Books, 2011.

Слепцова Валерия Валерьевна

В статье рассматриваются особенности так называемой «спекулятивной теологии» Амуна-Ра, наиболее заметного направления древнеегипетской религиозно-теологической мысли XV-XIII в. до н.э. на примере двух наиболее значимых её источников – Каирского (Pap. Boulaq 17 Pap. Kairo CG 58038) и Лейденского (Pap. Leiden I 350) гимнов Амуну. В отличие от более ранних форм египетской духовной культуры, она впервые в истории древнеегипетской религии создаёт образ трансцендентного божества, связь верующего с которым отныне осуществляется через непосредственный личностный контакт, а не посредством традиционных для египетской религии форм культа. Одновременно многие черты образа Амуна в фиванской «спекулятивной теологии» Нового царства уже можно рассматривать и как попытку принципиально новой рефлексии традиционных категорий древнеегипетской культуры, таких, как, например, «Маат» (миропорядок, справедливость, истина), одновременно как опирающуюся на традиционные ценности, так и отходящую от них. Причиной этого стал кризис традиционных представлений о Маат после эпохи Амарны, принципиально изменивший характер народного благочестия и одновременно базовые принципы египетской религиозной и политической этики. С точки зрения мифогенной концепции генезиса философии «спекулятивная теология» - как в Египте Нового царства, так и несколько позднее в архаической Греции – представляет исключительный интерес как важнейшая «переходная форма» на пути трансформации первобытного мифа в философский дискурс и одновременно интереснейший пример взаимопроникновения и совместной эволюции мифологического, религиозного и становящегося философского мировоззрения. Не всегда превращаясь в полноценную философскую традицию (именно так, в частности, и происходит с фиванской «спекулятивной теологией» Амуна-Ра), она, тем не менее, демонстрирует сложные пути трансформации духовного мира древнего человека Восточного Средиземноморья, благодаря которым во многом стала возможной духовная трансформация «осевого времени». ». На примере образа Амуна также изучается трансформация представлений о религиозном опыте в египетской культуре эпохи Нового царства

предфилософия, теология, мифология, осевое время, божественость, теокосмогония, Амун

1. Ассман Я. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М.: Присцельс, 1999.
2. Емельянов В. В. Предфилософия Древнего Востока как источник нового философского дискурса // Вопросы философии. 2009. № 9. С. 153–163.
3. Жданов В. В. «Спекулятивная теология» в предфилософии Древнего Египта: кризис мифа или рождение метафизики? // Вестник Воронежского государственного университета. 2021. № 1 (39). С. 30–38
4. Павлова О. И. Амон Фиванский. Ранняя история культа (V–XVII династии). М.: Наука, 1984.
5. Сёмушкин А. В. Генезис древнегреческой философии // Избранные сочинения: в 2 т. М.: Издательство РУДН, 2009. Т. 1. С. 157–196.
6. Сёмушкин А. В. Миф как материнское лоно философии // Избранные сочинения: в 2 т. М.: Издательство РУДН, 2009. Т. 1. С. 465–624.
7. Assmann J. Steinzeit und Sternzeit. Altägyptische Zeitkonzepte. München: Wilhelm Fink, 2011.
8. Gardiner A. H. Egyptian Grammar. Being an Introduction to the Study of Hieroglyphs. Oxford: Ashmolean Museum, Griffi th Institute, 1957.
9. Hornung E. Echnaten. Die Religion des Lichtes. Zürich: Artemis, 1995.
10. Quack J.-F. Papyrus Moscow 167 and the question of narrative myth in Ancient Egypt // Aegyptiaca Rossica. Supplementum. У истоков русской египтологии: материалы международной научной конференции к 160-летию В. С. Голенищева. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2020. C. 307–322.
11. Tobin V. A. Mytho-Theology in Ancient Egypt // Journal of the American Research Center in Egypt. 1988. Vol. 25. P. 169–183.

Жданов Владимир Владимирович

Статья подготовлена при поддержке Программы стратегического академического лидерства РУДН, гранта РНФ в рамках научного проекта № 22-28-00162, «Концепция “осевого времени” в контексте интеркультурного диалога».

Статья посвящена исследованию представления о человеке в контексте современной меметической теории религии. В работе последовательно раскрываются основные положения меметической концепции в работах Ричарда Докинза, Дэниела Деннета и Сьюзен Блэкмор. Ричард Докинз рассматривается как основоположник репликатороцентристской трактовки процесса эволюции, которая способствовала формированию представления о меме как единице культурной информации. Мемы конкурируют друг с другом в процессе культурной эволюции, преследуя собственную пользу безотносительно к возможной пользе организмов-носителей. К таким «эгоистичным» мемам, Р. Докинз, в первую очередь, относит религиозные представления и идеи. Концепция Р. Докинза имеет научно-популярный характер и ее автор, полагая человека носителем мемов, не останавливается на прояснении способов взаимодействия между конкретными мемами и человеческим разумом. Этот философский аспект меметической концепции разрабатывается в теории Дэниела Деннета, который, отвлекаясь от научного (биологического) контекста, выстраивает на основании концепции мемов натуралистический метанарратив. Д. Деннет утверждает, что человеческий разум представляет собой не только эффективное средство передвижения для мемов, но и в прямом смысле артефакт, созданный в процессе меметической эволюции и обретший, благодаря ей, склонность к отбору и предпочтению тех или иных (эволюционно успешных) типов мемов. Такая трактовка человека закрепляется в психологической теории С. Блэкмор, утверждающей, что теория мемов окончательно и убедительно развенчивает как религиозные представления о свободной и автономной личности Бога, отвечающего за существование мира, так и традиционные представления о свободной и автономной личности человека, ответственной как за свое существование в целом, так и, в частности, за морально значимые решения своей жизни. С. Блэкмор предлагает закрепить новое представление о человеке как транспортном средстве соответствующими психологическими техниками, избавляющими от «ложных» ощущений собственной автономии и свободы. Автор данной статьи рассматривает меметическую концепцию религии, культуры и человека в качестве нетривиального варианта классического натурализма и высказывает предположение о возможной продуктивности критики данной концепции на основании уникальной христианской трактовки личности как несводимости к природе.

эволюция, мем, меметика, атеизм, христианство, философия человека, философия религии, христианская антропология

1. Борисов Е. В. Основные черты постметафизической онтологии. Томск: Изд-во Томского университета, 2009.
2. Ваттимо Дж. После христианства. М.: Три квадрата, 2007.
3. Гирц А. В. Новые атеистические подходы в когнитивной науке о религии: о книгах Дэниэла Деннета «Разрушая чары» (2006) и Ричарда Докинза «Бог как иллюзия» (2006) // Государство. Религия. Церковь. 2013. № 3 (31). С. 77–109.
4. Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1989.
5. Деннет Д. Материалы к путеводителю по религиям для покупателя // Логос. 2008. № 4 (67). С. 3–27.
6. Деннет Д. Опасная идея Дарвина: Эволюция и смысл жизни. М.: НЛО, 1995.
7. Докинз Р. Бог как иллюзия. М.: КоЛибри, 2008.
8. Докинз Р. Эгоистичный ген. М.: Corpus АСТ, 1989.
9. Лосский В. Н. Боговидение. М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
10. Поляков Е. М. Меметика: наука или парадигма? // Вестник ВГУ. Сер. «Философия». 2010. № 2. С. 160–165.
11. Рассел Б. Почему я не христианин. М.: Политиздат, 1987.
12. Шмеман А. За жизнь мира. М.: Изд-во храма святой мученицы Татианы, 2003.
13. Шохин В. К. В чем все-таки новизна «нового атеизма»? // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Вып. 3 (65). С. 149–157.
14. Blackmore S. The Meme Machine. Oxford University Press, 1999.
15. Blackmore S. The Power of Memes // Scientifi c American. 2000. Vol. 283. No. 4. Р. 64–73.
16. Blackmore S. The third replicator is among us // New Scientist. 2009. Vol. 203. Р. 36–39.
17. Dennet D. C. Breaking the spell: Religion as a natural phenomenon. N. Y.: Viking, 2006.
18. McGrath A. Dawkins’ God: Genes, Memes and the Meaning of Life. Wiley-Blackwell, 2013.
19. Plantinga A. Science or naturalism? The contradictions of Richard Dawkins // ABC Religion & Ethics. URL: https://www.abc.net.au/religion/science-or-naturalism-the-contradictions-of-richard-dawkins/10100636 (дата обращения: 24.05.2022).
20. Plantinga A. The Dawkins Confusion: Naturalism ‘ad absurdum’. URL: https://www.booksandculture.com/articles/2007/marapr/1.21.html (дата обращения: 24.05.2022).

Хитрук Екатерина Борисовна

Румянцев Дмитрий Андреевич

Автор выражает благодарность доктору культурологии, профессору КГУ им. Н.А. Некрасова Ирине Анатольевне Едошиной за советы, данные при написании рецензии.