/
Результат поиска


Оболевич Т. Русская религиозная философия между Востоком и Западом: пути русской софиологии // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Вып. 4 (66). С. 47-63. DOI: 10.15382/sturI201666.47-63
Оригинальная русская мысль сформировалась в результате влияния двух великих традиций — восточной (византийской) и западной. Позволительно утверждать, что нет ни одной философской школы или течения, которые не сказались бы на ее облике. Существует множество исследований, анализирующих влияние на русскую мысль западной философской культуры (немецкой, французской, английской и др.). В свою очередь русская религиозная философия Серебряного века также оказала существенное влияние на многих западных мыслителей, а наблюдаемое (начиная с ХХ в.) возрождение святоотеческого стиля философствования в виде неопатристического синтеза давно перестало быть типично «восточным» явлением. Во всяком случае учение св. Григория Паламы, которое в течение многих веков воспринималось по меньшей мере как экзотическое, а большей частью как еретическое, в настоящее время вызывает серьезный интерес у многих западных специалистов. Неизбежно возникает ряд вопросов: существует ли противоречие между Западом и Востоком в русской религиозной мысли? Находилась ли русская философия в «плену» западного рационализма, как утверждал прот. Георгий Флоровский, призывая вернуться к греческой патристике? Насколько актуальной может быть западная мысль для русской философии и русская мысль для западного мира? В данной статье мы проанализируем, в частности, некоторые моменты учения о Софии, которые возникли на пересечении западной и восточной культур1 и которые разрабатывались не только русской, но и европейской философско-богословской мыслью ХХ в.
софиология, неопатристика, С. Булгаков, Г. Флоровский, Т. Мертон, рецепция русской философии.
1. Антонов К. М. Философия религии С. Н. Булгакова и проблематика концепции неопатристического синтеза В. Н. Лосского // Софиология и неопатристический синтез. Богословские итоги философского развития / Под ред. К. М. Антонова, Н. А. Вагановой. М.: Издательство ПСТГУ, 2013. С. 95–114.
2. Берд Р. Богословие о. Сергия Булгакова: ересь или ересеология // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь. Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / Под ред. А. П. Козырева. М.: Русский путь, 2003. C. 61–78.
3. Бонецкая Н. Софиолог-монах // Страницы. 2006. № 3. С. 443–458.
4. Ваганова Н. А. Софиология протоиерея Сергия Булгакова. М.: Издательство ПСТГУ, 2010.
5. Васина М. В. София и Филиокве (краткий экскурс в тринитарную мысль о. Сергия Булгакова) // Cофиология / Под ред. В. Поруса. М.: Издательство ББИ, 2010. С. 137–150.
6. Верланов Д. Философия С. Н. Булгакова в российской, украинской и греческой историографии // Історія філософії у вітчизняній духовній культурі / Под ред. Г. Е. Аляева и др. Полтава: AСМІ, 2016. С. 191–196.
7. Гаврилюк П. О полемическом использовании категории «Запад» в православном богословии на примере неопатристического синтеза прот. Георгия Флоровского // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2010. № 29. C. 61–78.
8. Кейзик Л. Софиология Сергея Булгакова. Возникновение, развитие, упадок // Między reformą a rewolucją. Rosyjska myśl fi lozofi czna, polityczna i społeczna na przełomie XIX i XX wieku / Red. W. Rydzewski, A. Ochotnicka. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2004. S. 161–176.
9. Климов А. Е. Г. В. Флоровский и С. Н. Булгаков. История взаимоотношений в свете споров о софиологии // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь. Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / Под ред. А. П. Козырева. М.: Русский путь, 2003. С. 86–114.
10. Кода П. Сергей Булгаков / Пер. с ит. О. Хмелевской. М.: Издательство ББИ, 2015.
11. Крылов Д. А. Пропедевтика спора о Софии // Вестник Русской Христианской гуманитарной академии. 2007. T. 8. № 1. C. 158–180.
12. Лосский Н. Учение о. Сергия Булгакова о всеединстве и Божественной Софии. South Canaan, PA: St. Tikhon Press, 1960.
13. Мацейна А. Агнец Божий / Пер. с лит. Т. Корнеевой-Мацейнене. СПб.: Алетейя, 2002.
14. Мейендорф И. Православное богословие сегодня. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/pashalnaja-tajna-stati-po-bogosloviyu/45.
15. Нобл И., Бауерова К., Нобл Т., Парушев П. Пути православного богословия на Запад / Пер. с чешск. С. Гагена, Ю. Янчарковой. М.: Издательство ББИ, 2016.
16. Оболевич Т. Проблема Софии в творчестве А. Ф. Лосева // Cофиология / Под ред. В. Поруса. М.: Издательство ББИ, 2010. С. 30-40.
17. Россум Й. ван. Паламизм и софиология / Пер. с англ. Р. Г. Кульчинского // Христiанская мысль. 2006. № 3. С. 62–66.
18. Сизоненко Д. Борьба за истину и рецепция наследия Булгакова в России // Вестник РХД. 2015. № 203. С. 37–44.
19. Трибушный Д. О. София под спудом. Софийные элементы в наследии «альтернативного» православия» // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2015. № 3. С. 39–51.
20. Тутунов С. Пути парижского богословия. Свято-Сергиевский богословский институт в первой половине ХХ века // Встреча. 2000. № 3. C. 57–63.
21. Френч М. Лик Премудрости. Дилемма философии и перспектива софиологии / Пер. с нем. Н. К. Бонецкой. СПб.: Росток, 2015.
22. Цыганков А., Оболевич Т. Булгаков в Швейцарии: современные исследования философии Сергея Булгакова в Фрибурге // Вестник Российской христианской гуманитарной академии. 2015. № 4. C. 315–332.
23. Шапошников Л. Е. Персоналистические центры русской религиозной философии XIX–XX вв. Н. Новгород, 2015.
24. Шапошников Л. Е., Федоров А. А. История русской религиозной философии. М.: Высшая школа, 2006.
25. Шипфлингер Т. София — Мария. Целостный образ творения / Пер. с нем. В. Бычкова. М.: Гнозис Пресс-Скарабей, 1997.
26. Энеева Н. Т. Спор о софиологии в русском зарубежье 1920–1930 гг. M.: Институт всеобщей истории РАН, 2001.
27. Янцен В. Переписка Д. И. Чижевского и Г. В. Флоровского (1926–1932, 1948–1972) как источник по истории русской мысли // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник 2008–2009 / Под pед. М. А. Колерова, Н. С. Плотникова. М.: Издательский дом Регнум, 2012. С. 464–904.
28. Allchin A. M. 2003 “Our Lives, a Powerful Pentecost. Merton’s Meeting with Russian Christianity”, in Dieker B., Montaldo J. (eds.) Merton and Hesychasm. The Prayer of the Heart: the Eastern Church, Louisville, 2003, pp. 121–140.
29. Allchin A. M. 2003 “The Prayer of the Heart and Natural Contemplation. A Foreword to Thomas Merton’s Lecture Note on St. Maximus”, in Dieker B., Montaldo J. (eds.) Merton and Hesychasm. The Prayer of the Heart: the Eastern Church, Louisville, 2003, pp. 419–429.
30. Arjakovsky A. 2009 “Commentary”, in Pabst A., Schneider Ch. (eds.) Encounter Between Eastern Orthodoxy and Radical Orthodoxy: Transfiguring the World Through the Word, Burlington, VT, 2009, pp. 86–90.
31. Arjakovsky A. Qu’est-ce que l’orthodoxie?, Paris, 2013.
32. Arjakovsky A. 2005 “The Sophiology of Father Sergius Bulgakov and Contemporary Western Theology”, in St. Vladimir’s Theological Quarterly, 2005, vol. 49/1–2, pp. 219–236.
33. Bamberger J. E. “Thomas Merton and the Christian East”, in Merton and Hesychasm. The Prayer of the Heart: the Eastern Church, pp. 147–152.
34. Copleston F. C. Russian Religious Philosophy: Selected Aspects, Notre Dame, 1988.
35. Danzas J. “Russian Sophiology (I)”, in Blackfriars, vol. 18/211, pp. 763–765, 771–773; “Russian Sophiology (II)”, in Blackfriars, vol. 18/212, pp. 842–848.
36. Dunn D. J. 2012 “Radical Sophiology: Fr. Sergej Bulgakov and John Milbank on Augustine”, in Studies in Eastern European Thought, 2012, vol. 64, pp. 227–249.
37. Pabst A., Schneider Ch. (eds.) Encounter Between Eastern Orthodoxy and Radical Orthodoxy: Transfiguring the World Through the Word, Burlington, VT, 2009.
38. Gallaher B. 2006 “Graced Creatureliness: Ontological Tension in the Uncreated/Created Distinction in the Sophiologies of Solov’ev, Bulgakov and Milbank”, in Logos: A Journal of Eastern Christian Studies, 2006, vol. 47/1–2, pp. 163–190.
39. Gavrilyuk P. 2013 “Florovsky’s Neopatristic Synthesis and the Future Ways of Orthodox Theology”, in Demacopoulos G., Papanikolaou A. (eds.) Orthodox Constructions of the West, New York, 2013, pp. 102–124.
40. Groberg K. «Sweet Yielding Consent of Sophia»: The Wisdom Visions of Merton via Solov’ev and Bulgakov, in http://www.oocities.org/sbulgakovsociety/kgroberg_bulgakov_merton.doc.
41. Kessel J. H. J. van. 2012 “Bulgakov’s Sophiology: Towards an Orthodox Economic Theological Engagement with the Modern World”, in Studies in Eastern European Thought, 2012, vol. 64, pp. 251–267.
42. Kiejzik L. Sergiusz Bułgakow i filozofowie Srebrnego Wieku. Rozważania o przyjaźni (Sergij Bulgakov and Philosophy of the Silver Age. Thoughts about Friendship), Warsaw, 2015.
43. Lemna K. 2011 “Louis Bouyer’s Sophiology: A Balthasarian Retrieval”, in The Heythrop Journal, 2011, vol. 52, pp. 628–642.
44. McCaslin S. “Merton and «Hagia Sophia» (Holy Wisdom)”, in Merton and Hesychasm. The Prayer of the Heart: the Eastern Church, pp. 235–254.
45. Meehan B. 1996 “Wisdom/Sophia, Russian Identity, and Western Feminist Theology”, in Cross Currents, 1996, vol. 46/2, pp. 149–168.
46. Meyendorff J. 1987 “Wisdom-Sophia: Contrasting Approaches to a Complex Theme”, in Dumbarton Oaks Papers, 1987, vol. 41, pp. 391–401.
47. Milbank J. “Sophiology and Theurgy: The New Theological Horizon”, in Encounter Between Eastern Orthodoxy and Radical Orthodoxy: Transfiguring the World Through the Word, pp. 45–85.
48. Moss W. G. Wisdom from Russia: The Perspectives of Dorothy Day and Thomas Merton, in http://www.wisdompage.com/introwis07.html.
49. Obolevitch T. Filozofia rosyjskiego renesansu patrystycznego: o. Gieorgij Fłorowski, Włodzimierz Łosski i inni (Philosophy of Russian Patristic Renaissance: f. George Florowski, Vladimir Lossky and Others), Krakow, 2014.
50. Obolevitch T. Tradycja wschodniochrześcijańska w twórczości Thomasa Mertona (Eastern Christian Tradition in Works of Thomas Merton) (in Print).
51. Papanikolaou A. 2007 “Orthodoxy, Postmodernity, and Ecumenism: The Difference That Divine Human Communion Makes”, in Journal of Ecumenical Studies, 2007, vol. 42/4, pp. 527–546.
52. Corrado-Kazanski F. (ed.) Pavel Florenski et l’Europe, Bordeaux, 2013.
53. Payne D. P., Marsh Ch. 2009 “Sergei Bulgakov’s “Sophic” Economy: An Eastern Orthodox Perspective on Christian Economics”, in Faith & Economics, 2009, vol. 53, pp. 35–51.
54. Plekon M. 2013 “«The Immense Mercy of God Was upon Me»: Thomas Merton’s Reading of the Russian Émigré Thinkers”, in The Merton Annual, 2013, vol. 26, pp. 97–106.
55. Pramuk Ch. 2006 “Hagia Sophia: The Unknown and Unseen Christ of Thomas Merton”, in Cistercian Studies Quarterly, 2006, vol. 41/2, pp. 167–192.
56. Riches A. 2016 “Eleusa: Secularism, Post-Secularism, and Russian Sophiology”, in Mrówczyński-Van Allen A., Obolevitch T., Rojek P. (eds.) Beyond Modernity. Russian Religious Philosophy and Post-Secularism, Eugene, OR, 2016 (in Print).
57. Obolevitch T., Homa T., Bremer J. (eds.) Russian Thought in Europe: Reception, Polemics and Development, Krakow, 2013.
58. Sergeev M. 2000 “Divine Wisdom and the Trinity: A 20th Century Controversy in Orthodox Theology”, in The Greek Orthodox Theological Review, 2000, vol. 45/1–4, pp. 573–582.
59. Shaw L. 1996 “John Meyendorff and the Heritage of the Russian Theological Tradition”, in Nassif B. (ed.) New Perspectives on Historical Theology: Essays in Memory of John Meyendorff, Grand Rapids, Mich., 1996, pp. 10–42.
60. Sisto W. 2015 “The Russian Sophiological Synthesis: Sergius Bulgakov and the Dialectic of Faith and Science on Death and Evolution”, in Obolevitch T., Rojek P. (eds.) Faith and Reason in Russian Thought, Krakоw, 2015. P. 173–182.
61. Tataryn M. 2013 “Building an Orthodox Eco-Theology: Bulgakov’s Sophiology”, in Sobornost’, 2013, vol. 35/1–2, pp. 52–63.
62. Valery P. Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Orthodox Theology in a New Key, Edinburgh, 2000.
Монахиня Тереза (Оболевич Т.)
Ученая степень: доктор философии;
Место работы: зам. декана философского факультета, зав. кафедрой философии религии Папского университета Иоанна Павла II в Кракове (Польша), член Центра междисциплинарных исследований им. Коперника;
Электронный адрес: email: tereza.obolevich@upjp2.edu.pl.
Статья подготовлена в рамках реализации гранта «Наука, философия и политика в русской религиозной мысли», признанного Национальным центром науки Республики Польша UMO–2014/15/B/HS1/0162
Аляев Г. Е., Оболевич Т. С. «Истина во вселенскости»: переписка С. Л. Франка с о. Климентом Лялиным (1937–1948) // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2021. Вып. 93. С. 93-130. DOI: 10.15382/sturI202193.93-130
Публикуется архивный текст — переписка С. Л. Франка с отцом Климентом Лялиным, монахом католического монастыря Амэ-Шеветонь. В предисловии к публикации прослежена история отношений С. Л. Франка и о. Климента, отраженная в их переписке 1937–1948 гг.; раскрыты обсуждаемые в письмах темы, связанные с привлечением С. Л. Франка к сотрудничеству в журнале «Irénikon», с планами так и не состоявшихся лекционных поездок русского философа в Бельгию, а также с подготовкой С. Л. Франком англоязычной антологии текстов Вл. С. Соловьева и исследованием им вопроса о переходе Вл. С. Соловьева в католичество. Особый интерес представляет выраженная в письмах как С. Л. Франком, так и о. Климентом установка христианского универсализма — стремление рассматривать православие и католицизм не в качестве двух различных исповеданий, а как две культурно-исторические ветви единой Церкви, которые должны состоять в братских отношениях. Показано, что эта установка обосновывалась Франком экклезиологически и онтологически — на принципе антиномистического монодуализма, а также была связана с обстоятельствами жизни его семьи. Представляет интерес и полученный на запрос о. Климента ответ греко-католического священника о. Кирилла Королевского на вопросы С. Л. Франка по вопросу о канонических нормах присоединения православных к Католической Церкви. В предисловии также показана роль бенедиктинского монастыря Амэ-Шеветонь и журнала «Irénikon» как экуменического центра в католицизме, в том числе связи журнала с русскими философами в эмиграции; приведена библиография статей и рецензий в журнале «Irénikon», посвященных работам С. Л. Франка. Публикуемая переписка позволяет дополнить представление о характере церковной позиции С. Л. Франка, о его отношении к православию, католицизму и протестантизму как трем братским ветвям единой христианской веры, а также о конкретном участии русских философов в развитии экуменического диалога в середине ХХ в.
С. Л. Франк, о. Климент Лялин, журнал «Irénikon», христианский универсализм, экуменизм, религиозная философия, русская философия в эмиграции, Вл. С. Соловьев
  1. Александр, иеромонах. Рим и иренисты (Письмо в редакцию) // Вестник РСХД. 1933. № 1. С. 20–22.
  2. Аляев Г. Е., Резвых Т. Н. «Проблема теодицеи — источник русского революционного социализма». Парижский доклад Семёна Франка 1938 года // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. СПб., 2018. Т. 19. Вып. 2. С. 20–25.
  3. Бердяев Н. Вселенскость и конфессионализм // Христианское воссоединение. Экуменическая проблема в православном сознании. Paris: YMCA-Press, 1933. С. 63–81.
  4. Буббайер Ф. С. Л. Франк: Жизнь и творчество русского философа / пер. Л. Ю. Пантиной. М., 2001.
  5. Ламбрехтс А. Контакты между Русской православной церковью и монастырем Амэ-Шеветонь в 1926–2004 гг. // Страницы: богословие, культура, образование. 2005. № 3. Т. 9. С. 349–365.
  6. Сапожников С. А. Потомство великого князя Константина Николаевича (1827–1892) от Анны Васильевны Кузнецовой // Историческая генеалогия. Вып. 2. Екатеринбург; Париж, 1993. С. 22–27.
  7. Троицкий А. Irénikon // Православная энциклопедия. Т. XXVI (2011). C. 367–370.
  8. Франк С. Л. С нами Бог. Три размышления // Он же. Духовные основы общества. М., 1992. С. 217–404.
  9. Цыганков А. С., Оболевич Т. «Германия уже стала для меня моей второй родиной»: жизненный и творческий путь С. Л. Франка в переписке с Ф. Хайлером et circum // Историко-философский ежегодник 2018. Т. 33. С. 293–313.
  10. Цыганков А. С., Оболевич Т. Голландский эпизод в философской биографии С. Л. Франка (Новые материалы). М.: Институт философии РАН, 2020.
  11. Aliaiev G. The Universalism of Catholicity (Sobornost): Metaphysical and Existential Foundations for Interdenominational Dialogue in Semyon Frank’s Philosophy // Apology of Culture. Religion and Culture in Russian Thought / ed. by A. Mrowczynski-Van Allen, T. Obolevitch, P. Rojek. Eugene, 2015. Р. 218–226.
  12. Beauduin L. Dans quel esprit nous voudrions travailler // Irénikon. 1926. T. I. No 2.
  13. Florovsky G. [рец.] Solovyov Anthology, edited by S. L. Frank. Translated from the Russian by Nathalie Duddington. Charles Scribner’s Sons, New York, 1950 // Interpretation: A Journal of Bible and Theology. 1951. Vol. 5 (3).
  14. Questions sur l’Eglise et son unité [Texte imprimé] / par N. Oehmen, L. Bouyer, O. Rousseau, C. Lialine, suivies de quel-ques notices bibliographiques. Gembloux: Imprimerie J. Duculot, 1943.
  15. Qu’est-ce-que l’orthodoxie?: Vues catholiques / Dom Pierre Dumont, Dom Feuillien Mercenier et Dom Clément Lialine. Bruxelles: Ed. universitaires, 1944.
  16. Rousseau O. In memoriam: Dom Clément Lialine // Irénikon. 1958. T. XXXI. No 2.
  17. Van Parys M. Dom Clément Lialine, théologien de l’unité chrétienne // Irénikon. 2003. № 76.
Аляев Геннадий Евгеньевич
Ученая степень: доктор философских наук;
Ученое звание: профессор;
Место работы: Национальный технический университет «Днепровская политехника»; Украина, 36011, г. Полтава, ул. Головко, 18;
Должность: профессор кафедры философии и политологии;
ORCID: 0000-0001-6713-2014;
Электронный адрес: gealyaev@gmail.com.
Монахиня Тереза (Оболевич Т. С.)
Ученая степень: доктор философских наук;
Ученое звание: профессор;
Место работы: Папский университет Иоанна Павла II в Кракове; Польша, 31-002, г. Краков, ул. Канонича, 9;
Должность: профессор, зав. кафедрой русской и византийской философии;
ORCID: 0000-0002-6834-6142;
Электронный адрес: teresa.obolevitch@gmail.com.
Работа выполнена по гранту Фонда развития ПСТГУ № 01-0718/н «С. Л. Франк между неокантианством и абсолютным реализмом: политика, культура, философия, религия». Авторы выражают благодарность библиотекарю монастыря Амэ-Шеветонь о. Антонию Ламбрехтсу (Antoine Lambrechts) и о. Мишелю Ван Парис (Michel Van Parys).