/

Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия

Вестник ПСТГУ I :4 (48)

БОГОСЛОВИЕ

Кеттенхофен Эрих

Кафедра Петра в первые века. От начала до отделения папства от Византии в VIII в

Кеттенхофен Э. Кафедра Петра в первые века. От начала до отделения папства от Византии в VIII в // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 7-29
PDF
Статья посвящена вопросу о примате Папы Римского в период с I по VIII в. Автор в своем церковно-историческом исследовании подвергает критике учение Римо-Католической Церкви, изложенное в постановлениях I Ватиканского собора в 1870 г. и утверждающее первенствующее положение апостола Петра, а также непогрешимость римского епископа. В качестве источников автор анализирует приведенные собором свидетельства из Св. Писания, ранних христианских авторов (сщмч. Иринея Лионского и блж. Амвросия Медиоланского), из деяний III Вселенского собора и сочинений римских понтификов (Льва Великого, Гормизды, Григория Великого), в которых, по мнению собора, примат Петра и римских пап имеет свое основание. Обзор и детальное изучение указанных источников приводят автора к выводу о несостоятельности этого учения. Св. Писание подчеркивает значимость, но не особое положение Петра, которое в действительности состояло лишь в том, что он возглавлял Иерусалимскую общину. А свидетельства западных отцов, соборов и самих пап, приведенные собором в пользу примата папы, понимаются, по мнению автора, совершенно неверно — в отрыве от существующей в то время исторической ситуации. Среди таких исторических обстоятельств в статье выделены особое положение Рима как столичного города, уникальное апостольское происхождение кафедры для запада империи, что никак не применимо для восточных Церквей, удаленность и последующая независимость пап от влияния Византийских императоров. В заключение автор замечает, что притязания римских понтификов на первенство власти никогда не будут приняты всей Церковью.
примат, первенство в Церкви, епископ, апостол Петр, Христос, Римская кафедра, Папа Римский, византийский император, власть, Вселенский собор, сщмч. Ириней Лионский
1. Anton H. H. 1977. Zeitschrift für Kirchengeschichte, vol. 88, pp. 38–84.
2. Anton H. H. 1985. Von der byzantinischen Vorherrschaft zum Bund mit den Franken von Sabinianus bis Paul I. Greschat M. (ed.) Das Papsttum I. Stuttgart, 1985. P. 100–114.
3. Barth R., Bedurftig F. Das Papstlexikon. München, 20052.
4. Baus K., Ewig E. Die Reichskirche nach Konstantin dem Grosen. Freiburg, 1973. Bd. 2.1.
5. Blank J. 1985. Petrus – Rom- Papsttum. Eine folgenreiche Geschichte. Von Aristi V. u. a. (eds.) Das Papsttum. Dienst oder Hindernis für die Okumene? Regensburg, 1985. P 9– 41.
6. Böttrich Ch. Petrus. Fischer, Fels und Funktionar. Leipzig, 2001.
7. Borgolte M. Petrusnachfolge und Kaiserimitation. Die Grablegen der Päpste, ihre Genese und Traditionsbildung. Gottingen, 1989.
8. Brändle R. 1992. Petrus und Paulus als nova sidera. Theologische Zeitschrift, vol. 48, pp. 207–217.
9. Brent A. Hippolytus and the Roman Church in the Third Century. Leiden, 1995.
10. Brox N. Greschat M. (ed.) Das Papsttum I. Stuttgart, 1985. P. 25–42.
11. Brox N. 1976. Probleme einer Frühdatierung des römischen Primats. Kairos, vol. 18, pp. 81–99.
12. Brox N. 1975. Rom und «jede Kirche» im 2. Jahrhundert. Zu Irenaeus, adv. Haer. III 3,2. Annuarium Historiae Conciliorum, vol. 7, pp. 42–78.
13. Caspar E. 1926. Die älteste römische Bischofsliste. Papsttum und Kaisertum. Paul Kehr zum 65. Geburtstag dargebracht. München, 1926. P. 1–22
14. Caspar E. Geschichte des Papsttums. Tübingen, 1930–1933.
15. Congar Y. 1975. Titel, welche für den Papst verwandt werden. Concilium, vol. 11, pp. 538–544.
16. Denzinger H. Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen. Freiburg, 199137.
17. Dinkler E. 1980. Petrus und Paulus in Rom. Gymnasium, vol. 87, pp. 1–37.
18. Erlemann K. 1998. Die Datierung des ersten Klemensbriefes - Anfragen an eine communis opinion. New Testament Studies, vol. 44, pp. 591–607.
19. Feldmeier R. Der erste Brief des Petrus. Leipzig, 2005.
20. Frohnhofen H. 1985. Der Erstapostel Petrus in den Sermones II – V Papst Leos I. Trierer Theologische Zeitschrift, vol. 94, pp. 212–222.
21. Fuhrmann H. Die Päpste. Von Petrus zu Johannes Paul II. München, 1998.
22. Fuhrmann H. 1971. Neuerungen in Theorie und Praxis des römischen Primates. Vom Frühmittelalter zur gregorianischen Reform. Concilium, vol. 7, pp. 254–256.
23. Gemeinhardt P. 2011. Petrus in Rom? Neue Diskussionen über eine alte Frage. Materialdienst des Konfessionskundlichen Instituts Bensheim, vol. 62, pp. 63–67.
24. Girardet K. M. 1974. Appellatio. Ein Kapitel kirchlicher Rechtsgeschichte in den Kanones des vierten Jahrhunderts. Historia, vol. 23, pp. 98–127.
25. Girardet K. M. Kaisergericht und Bischofsgericht. Bonn, 1975.
26. Girardet K. M. 1994. Gericht über den Bischof von Rom. Historische Zeitschrift, vol. 259, pp. 1–38.
27. Haendler G. 1985. Das Papsttum unter gotischer und byzantinischer Herrschaft. Von Hilarius bis Pelagius II. Greschat M. (ed.) Das Papsttum I. Stuttgart, 1985. P. 71–82.
28. Haller J. Das Papsttum. Idee und Wirklichkeit I. Stuttgart, 19502.
29. Hübner H. 1997. Thesen zur Echtheit und Datierung der sieben Briefe des Ignatius. Zeitschrift für Antikes Christentum, vol. 1, pp. 44–72.
30. Jenal G. 1985. Gregor I., der Große. Greschat M. (ed.) Das Papsttum I. Stuttgart, 1985. P. 83–99.
31. Kertelge K. 2001. Petrusamt. Steimer B. (ed.) Lexikon der Päpste und des Papsttums. Freiburg, 2001. P. 607–610.
32. Kettenhofen E. 1995. Sixtus I. Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon, vol. 10, pp. 575–577.
33. Klausnitzer W. Der Primat des Bischofs von Rom. Entwicklung — Dogma — Okumenische Zukunft. Freiburg, 2004.
34. Lampe P. 1978/1979. Das Spiel mit dem Petrusnamen – Matt. XVI.18. New Testament Studies, vol. 25, pp. 227–245.
35. Luz U. 2006. Du bist Petrus – und auf diesem Felsen will ich das Papsttum gründen? Welt und Umwelt der Bibel. Stuttgart, 2006. P. 23–29.
36. Marot H. 1963. La collégialité et le vocabulaire épiscopal du Ve au VIIe siècle. Irenikon, vol 36, pp. 41–60; vol. 37, pp. 198–221.
37. Martin J. Der Weg zur Ewigkeit fuhrt uber Rom. Die Frühgeschichte des Papsttums und die Darstellung der  neutestamentlichen Heilsgeschichte im Triumphbogenmosaik von Santa Maria Maggiore in Rom. Stuttgart, 2010.
38. McCue J. 1971. Der römische Primat in den ersten drei Jahrhunderten. Concilium, vol. 7, pp. 245–250.
39. Ohlig K.-H. Braucht die Kirche einen Papst? Umfang und Grenzen des papstlichen Primats. Dusseldorf, 1973.
40. Rahner H. Kirche und Staat im frühen Christentum. Dokumente aus acht Jahrhunderten und ihre Deutung. München, 1961.
41. Schimmelpfennig B. Das Papsttum. Von der Antike bis zur Renaissance. Darmstadt, 2009.
42. Schmithals W. 2009. Zu Ignatius von Antiochien. Zeitschrift für Antikes Christentum, vol. 13, pp. 181–203.
43. Seppelt F. X. Der Aufstieg des Papsttums, Geschichte des Papsttums I. Leipzig, 19392.
44. Sieben H. J. 1983. Sanctissimi Petri apostoli memoriam honoremus. Die sardicensischen Appellationskanones im Wandel der Geschichte. Theologie und Philosophie, vol. 58, pp. 501–534.
45. Speigl J. 1985. Die Päpste in der Reichskirche des 4. und frühen 5. Jahrhunderts. Greschat M. (ed.) Das Papsttum I. Stuttgart, 1985. P. 43–55.
46. Steimer B. (red.) Lexikon der Päpste und des Papsttums. Freiburg, 20013.
47. Stockmeier P. 1975. Die Übernahme des Pontifex-Titels im spätantiken Christentum. Schwaiger G. (ed.) Konzil und Papst. Historische Beitrage zur Frage der hochsten Gewalt in der Kirche. Festgabe für Hermann Tuchle. München, 1975. P. 75–84.
48. Stockmeier P. 1985. Leo I. der Große. Greschat M. (ed.) Das Papsttum I. Stuttgart, 1985. P. 56–70.
49. Stockmeier P. 1973. Primat und Kollegialität im Licht der alten Kirche. Theologisch- praktische Quartalschrift, vol. 121, pp. 318–328.
50. Stockmeier P. 1976. Römische Kirche und Petrusamt im Licht frühchristlicher Zeugnisse. Archivum Historiae Pontificiae, vol. 14, pp. 357–372.
51. Ullmann W. Gelasius I. (492 — 496). Das Papsttum an der Wende der Spatantike zum Mittelalter. Stuttgart, 1981.
52. Wickert U. 1976. »Und wenn du dermaleinst dich bekehrst, so stärke deine Brüder«. Der Bischof von Rom und die Einheit der Christen. Catholica, vol. 30, pp. 269–294.
53. Winkelmann F. Die ostlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen (5. bis 7. Jahrhundert). Berlin, 19832.
54. Wirbelauer E. Leo der Grose und die Entstehung des Papsttums. Meier M. (ed.) Sie schufen Europa. Historische Portraits von Konstantin bis Karl dem Grosen. München, 2007. P. 78–92.
55. Wojtowytsch M. Papsttum und Konzile. Von den Anfangen bis zu Leo I. (440–461). Stuttgart, 1981.
56. Ziegler M. Successio. Die Vorsteher der stadtromischen Christengemeinde in den ersten beiden Jahrhunderten. Bonn, 2007.
57. Zwierlein O. 2010. Kritisches zur Römischen Petrustradition und zur Datierung des Ersten Clemensbriefes. Gottinger Forum für Altertumswissenschaft, vol. 13, pp. 87–157.
58. Zwierlein O. Petrus in Rom: Die literarischen Zeugnisse. Mit einer kritischen Edition der Martyrien des Petrus und Paulus auf neuer handschriftlicher Grundlage. Berlin, 20102.

Кеттенхофен Эрих

Заплатников Сергей Владимирович

К вопросу о роли малоазийского епископата в распространении иконоборчества в Византии в начале VIII века

Заплатников С. В. К вопросу о роли малоазийского епископата в распространении иконоборчества в Византии в начале VIII века // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 30-39
PDF
Статья посвящена одной из самых обсуждаемых проблем в истории Церкви и Византийского государства, вопросу о причинах и обстоятельствах появления иконоборчества в VIII веке. Автор исследует противоречие между поздними и ранними свидетельствами о роли в распространении ереси малоазийских епископов, в частности Константина епископа Наколийского. В качестве ключевого позднего памятника взяты деяния VII Вселенского собора, где Константин описан как ересиарх иконоборчества, ранние представлены посланиями Германа I патриарха Константинопольского, в которых отношение этого епископа к иконам и их почитанию соответствует принятым в Церкви нормам. Выявленное расхождение в историографии обычно разрешалось еще одним сочинением Германа, трактатом «О ересях и соборах», строки из которого прямо указывают на вину Наколийского епископа. Однако анализ текста произведения показывает, что он никак не мог принадлежать патриарху и был написан позже, а значит, был зависим. В итоге автор развивает идею о нарочитом выставлении на VII Вселенском соборе ересиархом Константина, чтобы избежать прямого и даже косвенного упоминания имен настоящих виновников церковной смуты, императоров исаврийской династии, Льва III и Константина V, потомки которых и выступили инициаторами собора и признавались победителями иконоборческой ереси.
Патриарх Герман, Константин Наколийский, Фома Клавдиупольский, патриарх Тарасий, Лев III Исавр, Константин V Копроним, Ирина, Константин VI, иконоборчество, VII Вселенский собор
1. Afinogenov D. E. Konstantinopol’skij patriarhat i ikonoborcheskij krizis v Vizantii (784–847) (Patriarchate of Constantinople and Iconoclastic Crisis in Byzantium (784–847)). Moscow, 1997.
2. Alexander P. The Patriarch Nicephorus of Constantinople. Oxford, 1958.
3. Andreev I. D. German i Tarasij patriarhi Konstantinopol’skie (Germanus and Tarasius Patriarchs of Constantinople). Sergiyev Posad, 1907.
4. Auzepy M.-F. (éd). La vie d’Étienne le jeune par Étienne le diacre. Paris, 1997.
5. Gero S. Byzantine Iconoclasm during the Reign of Leo III. Louvain, 1973.
6. Gouillard J. 1965. L’hérésie dans l’empire byzantine des origines au XIIe siècle. Travaux et memoires, vol. 1, pp. 299–324.
7. Ladner G. B. 1940. Origin and Significance of Byzantine Iconoclastic Controversy. Medieval Studies, vol. 2, pp. 127–149.
8. Lamza L. Patriarch Germanos I. von Konstantinopel (715–730). Würzburg, 1975.
9. Ostrogorsky G. 1930. Les débuts de la Querelle des Images. Mélanges Charles Diehl. Paris, 1930, vol. 2, pp. 235–255.
10. Speck P. 1995. Die Affäre um Konstantin von Nakoleia. Byzantinische Zeitschrift, vol. 88, pp. 148–154.
11. Σταυριάνος Κ. Σ. Ἅγιος Γερμανὸς Α´ ὁ ὁμολογητὴς Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (St Germanus I. the Confessor, Patriarch of Constantinople). Ἀθῆνα, 2003.
12. Stein В. Der Beginn des Byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung bis in die 40er Jahre des 8. Jahrhunderts. München, 1980.
13. Zaplatnikov S. V. 2013. Ideja Vselenskogo sobora v VIII veke (The Idea of an Ecumenical Council in the VIIIth Century). Materialy Ezhegodnoj bogoslovskoj konferencii PSTGU. Мoscow, 2013, pp. 259-261

Заплатников Сергей Владимирович

Ваганова Наталья Анатольевна

Таинство, догмат и антиномия в софиологии прот. С. Булгакова

Ваганова Н. А. Таинство, догмат и антиномия в софиологии прот. С. Булгакова // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 40-51
PDF
Статья посвящена размышлениям С. Н. Булгакова о халкидонском догмате и Таинстве Евхаристии в православном богословии. Автор показывает сложный путь философа и богослова к одному из самых важных вопросов христианства, на протяжении которого Булгаков пережил увлеченность и дальнейшее разочарование католичеством. Этот небольшой период, называемый «Крымской философией» Булгакова, был одним из ключевых моментов в его творчестве, окончательно обративших его к софиологии. В статье отмечается, что возвращение в лоно православия сопровождалось и возрождением его учения о Софии, которая стала для него залогом снятия существующей антиномии между двумя противоположными началами как в Таинстве Евхаристии, так и в Таинстве Боговоплощения: Божественным и тварным. Вопрос о преложении Святых Даров ставился и разрешался в пределах и на почве христологии, а именно на основании учения о Теле Господа, земном и прославленном — до Воскресения и после Воскресения. Это учение о соотношении обоих состояний телесности Господа в православном богословии, столь мало исследованное до Булгакова, трактовалось им в русле его софиологии: боговоплощение суть абсолютное осуществление в образе человека божественного софийного Первообраза. При этом автор исследования заключает, что софиологическая проблематика в том направлении, которую придал ей Булгаков, возникла в русле оппонирования и попыток преодоления кантовского трансцендентализма как одной из важнейших тем русской философии.
С. Н. Булгаков, София, Кант, Фома Аквинский, Евхаристия, преложение Св. Даров, транссубстанция, халкидонский догмат, воплощение Логоса, кенозис, антиномия, религиозное сознание
1. Bulgakov S. N. Pravoslavie. Ocherki uchenij a pravoslavnoj cerkvi (Orthodoxy. Outlines of Orthodox Church’s Doctrine). Kiev, 1991.
2. Bulgakov S. N. 1998. Из памяти сердца. Прага [1923–1924] (From the Memory of the Heart. Prague [1923-1924]). Issledovanija po istorii russkoj mysli. Ezhegodnik za 1998 god. Мoscow, 1998. P. 105–256
3. Bulgakov S. N. Evharistija (The Eucharist). Мoscow, 2005.
4. Bulgakov S. N. Ikona i ikonopochitanie. Dogmaticheskij ocherk (The icon and the Iconoduly. Dogmatic essay). Мoscow, 1996.
5. Bulgakov S. N. Svet Nevechernij (Unfading Light). Мoscow, 1994.
6. Bulgakov S. N. Agnec Bozhij. O Bogochelovechestve (The Lamb of God. On God-manhood). Мoscow, 2000.
7. Struve P. B. 1906. Несколько слов по поводу статьи С. Н. Булгакова (Some Words concerning the Article of S. Bulgakov). Poljarnaja zvezda, vol. 113, pp. 128–130.

Ваганова Наталья Анатольевна

ФИЛОСОФИЯ

Раздъяконов Владислав Станиславович

Христианский спиритизм Н. П. Вагнера и рациональная религия А. Н. Аксакова между «наукой» и «религией»

Раздъяконов В. С. Христианский спиритизм Н. П. Вагнера и рациональная религия А. Н. Аксакова между «наукой» и «религией» // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 55-72
PDF
В отечественной историографии сложилось целостное представление о движении российского экспериментального спиритизма, которое подчеркивает его «позитивистский» характер, направленный на снятие различий между духом и материей, разумом и верой. В этой связи движение спиритизма рассматривается как одно из явлений, свидетельствующих о последовательной секуляризации западной культуры. Однако детальный исторический анализ показывает сложный и неоднозначный характер отечественного экспериментального спиритизма, возникающего на стыке религиозного и научного дискурсов. На основе новых и неопубликованных архивных источников автор демонстрирует важные различия в отношении к христианству, существовавшие между крупными представителями движения экспериментального спиритизма в России — Н. П. Вагнером и А. Н. Аксаковым. Если А. Н. Аксаков склонялся к пониманию спиритической практики как к способу обоснования новой рациональной религии, Н. П. Вагнер рассматривал ее как средство обращения неверующих к православной вере. Обнаруженные различия позволяют продемонстрировать взаимосвязь между сложившимся во второй половине XIX в. представлением о секуляризации западной культуры и стереотипным представлением о конфликтном характере взаимоотношений между «наукой» и «религией». Маргинальное положение экспериментального спиритизма давало ему возможность выступать как от лица «религии», так и от лица «науки» в зависимости от желаний и интересов его сторонников.
Н. П. Вагнер, А. Н. Аксаков, спиритизм, экспериментальный спиритизм, кардекизм, христианство, наука, религия, дух, материя, разум, вера, секуляризация, суеверие.
1. Aksakoff A. N. 1869. Spiritualism in Russia. Human Nature, no. 30, pp. 456–461.
2. Boltinn A. P. 1865. Spiritizm (Spiritism). Raduga, 1865, vol. 4, pp. 1-22.
3. Chadwick O. The Secularization of the European Mind in the Nineteenth Century. Cambridge, 1990.
4. Conan-Doyle A. History of Spiritualism. London, 1926.
5. Glanvill J. Saducismus Triumphatus. London, 1682.
6. Gordin M. 2011. Seeing is Believing: Professor Vagner’s Wonderful World. Histories of Scientific Observation, pp. 135–155.
7. Kardec A. Le Spiritisme à sa plus simple expression. Paris, 1862.
8. Kardec A. Revue Spirite (1865). Create Space Independent Publishing Platform, 2010.
9. Lebedev M. 1866. Spirity i spiritizm (Spirits and Spiritualism). Hristianskoe chtenie, no. 7, pp. 24–101; no. 9, pp. 265– 315; no. 11. pp. 615–707.
10. Leskov N. S. 2000. Modnyj vrag cerkvi. Obshhestvennaja zametka (Spiritizm pod vzgljadom nashih duhovnyh pisatelej) (Fancy Enemy of the Church. Social Note (Spiritualism under the Glance of our Spiritual Writers)). Polnoe sobranie sochinenij v 30-ti tomah (Works in 30 volumes). Moscow, 2000. Vol. 7, pp. 740–752.
11. Mendeleev D. I. 1876. Dva publichnyh chtenija o spiritizme (Two Public Readings on Spiritualism). Materialy dlja suzhdenija o spiritizme (Materials concerning spiritualism). Saint-Petersburg, 1876. P. 322–327.
12. Oppenheim J. The Other World. Spiritualism and Psychical Research in England (1850–1914). Cambridge, 1985.
13. Oslon R. G. Science and Religion, 1450–1900. From Copernicus to Darwin. Baltimore, 2004.
14. O. P. Spiritizm pred sudom zdravogo smysla (Spiritualism and the Judgment of Common Sense). Saint-Petersburg, 1873.
15. Pribytkov V. I. Spiritizm v Rossii ot vozniknovenija ego do nastojashhih dnej (Spiritualism in Russia from its Genesis till Modern Days). Saint-Petersburg, 1901.
16. Snegirev V. A. 1871. Spiritizm kak religiozno-filosofskaja doktrina (Spiritualism as Religious-Philosophical Doctrine). Pravoslavnyj sobesednik (Orthodoxy interlocutor), no. 1, pp. 12–14, 279– 316; no. 3. pp. 9–51, 142–172, 282–330.
17. Stocking G. W. 1971. Animism in Theory and Practice: E. B. Taylor’s Unpublished Notes on «Spiritualism». Man, vol. 6, no. 1. pp. 88–104.
18. Turner F. Between Science and Religion: the Reaction to Scientific Naturalism in Late Victorian England. Yale, 1974.
19. Turner F. 1978. The Victorian Conflict between Science and Religion: A Professional Dimension. Isis, vol. 69, no. 3. pp. 356–376.
20. Helmstadter R. J., Lightman B. V. (ed.) Victorian Faith in Crisis: Essays on Continuity and Change in Nineteenth-Century Religious Belief. Stanford, 1991.
21. Vagner N. P. Skazki Kota-Murlyki (Tales of the Cat Murlyka). Moscow, 1991.
22. Vagner N. P. Rasskaz o zemnoj zhizni Iisusa Hrista po Sv. Evangelijam, narodnym predanijam i uchenijam Sv. Cerkvi (Story about Jesus Christ’s Life on Earth according to St. Gospels, Folk’s Legends and Doctrine of the St. Church). Saint-Petersburg, 1908.
23. Vinitsky I. Ghostly Paradoxes: Modern Spiritualism and Russian Culture in the Age of Realism. Toronto, 2009.

Раздъяконов Владислав Станиславович

Муха Ольга Ярославовна

Институт научного рецензирования в плюрализме современной науки: потребность или фикция?

Муха О. Я. Институт научного рецензирования в плюрализме современной науки: потребность или фикция? // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 73-86
PDF
Актуальная ситуация эпистемологической плюральности одним из своих следствий имеет исчезновение внятных, четких критериев научной критики гуманитарных текстов. В исследовании ставится вопрос о процедуре верификабельности знания, получаемого гуманитарными науками, его статуса и значимости. Изменения касаются современной парадигмы научной методологии в общем, которая предполагает переход от ориентации на результат к ориентации на процесс получения истины (У. Куайн, Т. Кун, П. Фейерабенд, И. Лакатос и др.). Для определения отношений с Текстом как носителем предполагаемой истины предлагается рецепция трех форматов отношений: Текст – Автор, Текст – Читатель и Текст – Рецензент. В статье поднимаются вопросы, касающиеся целей, задач и общего смысла института научного рецензирования, а также проблема плагиата и его этично-правовых следствий. Предлагается к рассмотрению проект ориентировочного алгоритма научной рецензии из 26 критериев, которые помогут упорядочить институт научной критики. Последние охватывают требования к содержанию (среди которых: инкорпорированость в научный контекст, четкость методологических установок, структурированность исследования, отсутствие плагиата, наличие реального «прироста знаний» и прикладной значимости и т.д.) и оформлению, вариабельные к каждому конкретному изданию. Соответствие ряду поставленных требований поможет повысить эффективность и рентабельность гуманитарного знания.
онтологический плюрализм, эпистемологический плюрализм, «бытийная относительность», верификабельность, академизация знания, «презумпция невиновности», плагиат, критерии рецензирования, научная критика.
1. Eco U. Kak napisat’ diplomnuju rabotu (How to write degree work). Saint Petersburg, 2004.
2. Fejerabend P. Izbrannye trudy po metodologii nauki (Selected works on the Scientific Method).  Мoscow, 1986.
3. Lakatos I. Dokazatel’stva i oproverzhenija kak dokazyvajutsja teoremy (Method of Proofs and Refutations). Мoscow, 1967.
4. Muha O. Ja. 2012. Kriterii istinnosti i nauchnosti postmodernistskogo znanija (Criteria of the Varity and Scientific Character of the Postmodern Knowledge). Vestnik PSTGU І, vol. 1 (39), pp. 58–66.
5. Nikolaev E. Chto takoe plagiat, ili O zapadnyh standartah nauchnoj jetiki (What is Plagiarism, or on Western Scientific Ethics’ Standart) (URL: http://www.osvita.org.ua/articles/68.html)
6. Plagium vulgaris: kak predotvratit’ plagiat v nauke (How to avert Scientific Plagiarism) (http://www.ria.ru/ online/20110131/328762171.html#ixzz29a7MprUN)
7. Quine W. V. O. Ontological Relativity. The Journal of Philosophy, 1968, vol. 65, pp. 185-212.
8. Rorty R. 1998. Against Unity. The Wilson Quarterly, vol. 22 (1), рр. 28–38.
9. Vjatkin V. Ot plagiata k profanacijam (From Plagiarism to Profanation). Troickij variant (URL: http://trv-science.ru/2011/ 12/06/ot-plagiata-k-profanaci-yam/).

Муха Ольга Ярославовна

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Фолиева Татьяна Александровна

II Ватиканский собор и социальная доктрина Католической Церкви в оценке советских религиоведов

Фолиева Т. А. II Ватиканский собор и социальная доктрина Католической Церкви в оценке советских религиоведов // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 89-100
PDF
В статье анализируется, как советские религиоведы понимали и объясняли II Ватиканский собор, его решения и влияние на трансформацию социальной доктрины РимскоКатолической Церкви. В журнале «Вопросы научного атеизма» регулярно появлялись заметки о соборе, среди авторов которых были и лично присутствовавшие на заседаниях советские исследователи. Интерес к собору был неподдельным и зафиксирован многочисленными публикациями и даже переводами иностранной научной литературы по теме. Советское восприятие изменений в Римско-Католической Церкви связано во многом с той ролью, которую ей определили: идейный вдохновитель западного капиталистического общества. Именно такой подход к собору и предопределял вектор исследований в Советском Союзе, обращая внимание из всех поднимаемых на соборе вопросов лишь на те темы, которые имеют значение для идеологической борьбы. В итоге советские исследователи 60–80-хх гг. выделяют несколько узловых вопросов в решениях собора и социальной доктрине католицизма: трансформация социальной позиции, солидаризм, уточнение позиции по некоторым вопросам и ряд других. И хотя исследования советских ученых основаны на марксистской парадигме, они до сих пор представляют интерес для современных авторов.
история религиоведения, советское религиоведение, католицизм, Римско-Католическая Церковь, социальная доктрина, II Ватиканский собор.
1. Babosov E. M. Tejjardizm: popytka sinteza nauki i hristianstva (Teilahrd de Chardin’ Teaching. The Tentative Synthesis of Science and Christianity). Minsk, 1970.
2. Babosov E. M. Nauchno-tehnicheskaja revoljucija i modernizacija katolicizma (Scientific and Technical Revolution and Modernization of the Catholicism). Minsk, 1971.
3. Fal’koni K. Vatikanskij sobor i prichiny ego sozyva (Vatican Council and Causes of its Convocation). Мoscow, 1964.
4. Fomichenko V. V. Problema cheloveka i sovremennyj klerikal’nyj antikommunizm (Human Problem and Modern Clerical Anti-communism). Кiev, 1982.
5. Halik T. 2003. Vaticanum II: koniec katolicyzmu czy niedokonczona rewolucja? Wiez, vol. 45.10, pp. 35–43.
6. Heffner J. Hristianskoe social’noe uchenie (Christian Social Doctrine). Мoscow, 200 4.
7. Jastrebov I. B. 1968. Bibliografija rabot o II Vatikanskom sobore (Bibliography of the II Vatican). Voprosy nauchnogo ateizma, vol. 6.
8. Jastrebov I. B. Social’naja filosofija katolicizma v XX veke (Catholic Social Philosophy in XX cen.). Кiev, 1988
9. Jastrebov I. B. Katolicizm v sovremennoj Francii (Catholicism in Modern France). Мoscow, 1973.
10. Kanapa Zh. Social’naja doktrina cerkvi i marksizm (Church Social Doctrine and the Marxism). Мoscow, 1964.
11. Kazanova A. Vtoroj Vatikanskij sobor: kritika ideologii i praktiki sovremennogo katolicizma (The Second Vatican Council: the Critics of Modern Catholicism’s Ideology and Practice). Мoscow, 1973.
12. Kanterov I. Ja. Vatikan pod natiskom ateizma (Vatican under Atheism’s Attack). Мoscow, 1972.
13. Koval’skij N. A. Katolicizm i mirovoe social’noe razvitie (Catholicism and World Social Development). Мoscow, 1974.
14. Korotkov N. D. Krizis filosofii katolicizma (Crisis of Catholicism’s Philosophy). Kiev, 1987
15. Kostjuk K. N. 1997. Social'noe uchenie katolicheskoj cerkvi (Social Teaching of theRoman-Catholic Church). Social’no- politicheskij zhurnal, vol. 5, pp. 103–118.
16. Kuzmickas B. Ju. Filosofskie koncepcii katolicheskogo modernizma (Philosophical Concepts of the Catholic Modernism). Vilnius, 1982.
17. Magister S. Politika Vatikana i Italija, 1943–1978 (Vatican Politics and Italy 1943–1978). Мoscow, 1982.
18. Markevich S. K. Tajnye nedugi katolicizma (Secret Afflictions of Catholicism). Мoscow, 1967.
19. McHugh F. P. Catholic social thought: renovating the tradition: A Keyguide to Resources. Leuven, 2008.
20. Minkjavichjus Ja. V. Katolicizm i nacija (Catholicism and Nation). Мoscow, 1971.
21. Minkjavichjus Ja. V. 1968. Novye tendencii v katolicheskoj filosofii (New Trends in the Catholic Philosophy). Voprosy nauchnogo ateizma, vol. 6.
22. Mihajlova L. V. Katolicheskaja cerkov’ i rabochij klass FRG (Catholic Church and German Working-class). Мoscow, 1980.
23. Mchedlov M. P. Pod svodami sobora sv. Petra (Under Arches of St Peter’s Basilica). Мoscow, 1964.
24. Mchedlov M. P. 1968. Pereocenka cennostej (Soul-searching). Voprosy nauchnogo ateizma, vol. 6.
25. Mchedlov M. P. Jevoljucija sovremennogo katolicizma (Evolution of the Modern Catholicism). Мoscow, 1967.
26. Ovsienko F. G. Jevoljucija social’nogo uchenija katolicizma (Evolution of Catholic Social Teaching). Мoscow, 1987.
27. Ovchinnikov V. G. Katolicheskaja cerkov’ v Zapadnoj Afrike: Ocherki istorii katolicheskogo missionerstva (Catholic Church in Western Africa: History of Catholic Missions). Мoscow, 1982.
28. Podberezskij I. V. Katolicheskaja cerkov’ na Filippinah (Catholic Church on the Philippines). Мoscow, 1988;
29. Ponomareva L. V. Ispanskij katolicizm XX veka (Spain Catholicism in XX cen.). Мoscow, 1989;
30. Potashinskaja N. N. Katolicheskaja cerkov’ i rabochee dvizhenie v Italii (Catholic Church and Working-class Movement in Italy). Мoscow, 1979.
31. Radugin A. A. Personalizm i katolicheskoe obnovlenie (Personalism and Catholic Renewal). Voronezh, 1982;
32. Ramm B. Ja. 1981. Issledovanie problem sovremennogo katolicizma v literature 70-h godov (Research of the Problems of Modern Catholicism in Literature of 1970-s). Voprosy nauchnogo ateizma, vol. 28.
33. Shevcova L. F. Socializm i katolicizm (Socialism and Catholicism). Мoscow, 1982.
34. Shejman M. M. Katolicizm v menjajushhemsja mire (Catholicism in the Changing World). Мoscow, 1975.
35. Shejman M. M. 1968. Mezhdu dvumja soborami (Between two Councils). Voprosy nauchnogo ateizma, vol. 6.
36. Vasilevskis Je. «Antropologicheskij povorot» v filosofii XX veka («Anthropological Turnabout» in XX century’s Philosophy). Vilnius, 1987. P. 158–165.
37. Vasilevskis Je. 1989. Antropologicheskie principy neotomistskogo personalizma Zh. Maritena i K. Vojtyly (Anthropological Approaches of the Neo-Thomistic Personalism of J. Maritain and K. Voityla). Vatikan i problemy sovremennosti, vol. 5, pp. 33–42.
38. Vasil’eva O. Ju. Russkaja Pravoslavnaja Cerkov’ i Vtoroj Vatikanskij Sobor (Russian Orthodox Church and the Second Vatican Council). Мoscow, 2004.
39. Velikovich L. N. 1966. Novye vejanija v sovremennom katolicizme (New Trends in the Modern Catholicism). Voprosy filosofii, vol. 7, pp. 143–153.
40. Velikovich L. N. Krizis sovremennogo katolicizma (Modern Catholicism’s Crisis). Мoscow, 1967.
41. Velikovich L. N. Religija i politika v sovremennom kapitalisticheskom obshhestve (Religion and Politics in the Modern Capitalistic Society). Мoscow, 1970.
42. Velichko O. I. Politicheskij katolicizm i rabochee dvizhenie v Avstrii, 1918-1984 (Political Catholicism and Working-class Movement in Austria, 1918–1984). Мoscow, 1985.

Фолиева Татьяна Александровна

Воронцова Елена Владимировна

Религиоведческие издания в России (2000–2013)

Воронцова Е. В. Религиоведческие издания в России (2000–2013) // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 101-119
PDF
Статья посвящена обзору религиоведческих изданий, вышедших в свет в России с 2000 по 2013 г. Помимо монографий и учебных пособий были рассмотрены также публикации по религиоведению в периодических изданиях. Обзор выполнен по следующим направлениям: история и методология религиоведения, философия религии, социология религии, психология религии и феноменология религии (публикации по истории религии не рассматриваются). Данное библиографическое обозрение может служить значительным подспорьем для дальнейшего анализа современного состояния и перспектив религиоведения как научной и учебной дисциплины в России.
история и методология религиоведения, философия религии, социология религии, психология религии и феноменология религии
1. Andresen D. Portal «Religioznaja zhizn’» (Portal «Religious Life») (URL: http://religious-life.ru/2013/04/religia-vo-ploti-part1/ и URL: http://religious-life.ru/2013/04/religiya-vo-plotipart2/).
2. Antonov K. M. Filosofi ja religii v russkoj metafi zike XIX — nachala XX veka (Philosophy of Religion in the Russian Metaphysics XIX — beg. XX cc.). Moscow, 2009.
3. Antonov K. M. 2011. Religiovedcheskie issledovanija, vol. 5–6, pp. 7–21.
4. Antonov K. M. Portal «Religiopolis» (URL: http://www.religiopolis.org/publications/113-nauchnost-iili-profanatsij a-teologij a-ilii-religiovedenie.html).
5. Arinin E. I. 2003. Potylicyna I. N. (ed.) Problemy prepodavanija i sovremennoe sostojanie religiovedenija v Rossii (Problem of Teaching and Modern Religious Studies an Russia). Moscow, 2003. С. 76–80.
6. Arinin E. I. Religiovedenie (Religious Studies). Moscow, 2004.
7. Arinin E. I., Nefedova I. D. Psihologija religii (Psychology of Religion). Wladimir, 2005. Vol. 1–2.
8. Belik A. A. Kul’tura i lichnost’. Psihologicheskaja antropologija. Jetnopsihologija. Psihologija religii (Psychological Anthropology. Ethnopsychology. Psychology of Religion). Moscow, 2001.
9. Berlin W. F. e. a. (eds.) Contemporary Approaches to the Study of Religion. The Hague, 1984.
10. Bezrogov V. G., Pushkareva N. L. 2002. Religiovedenie, vol. 1, pp. 119–136.
11. Bibliograficheskij ukazatel’. Politologija, istorija, religiovedenie i filosofija (Bibliographical Index. Political science, History, Religious Studies and Philosophy). Barnaul, 2006.
12. Bocharov B. A. 2004. Religiovedenie, vol. 2, pp. 142–144.
13. Bochanov A. 2009. Brennoe i vechnoe: ideologija i mifologija social’nyh krizisov (Perishable and Eternal: Ideology and Mythology of Social Crisises). Novgorod, 2009. P. 259–261.
14. Brandenburg V. Ja. 2012. Izvestija IGU. Serija «Politologija. Religiovedenie», vol. 2 (9), pt. 1, pp. 165–172.
15. Burdo M., Filatov S. B. (eds.) Sovremennaja religioznaja zhizn’ v Rossii. Opyt sistematicheskogo opisanija (Modern Religious Life in Russia. Experience of Systematic Description). Moscow, 2003. Vol. 1; 2004. Vol. 2; 2005. Vol. 3.
16. Burdo M., Filatov S. (eds.) Atlas sovremennoj religioznoj zhizni Rossii (Atlas of Modern Religious Life in Russia). Мoscow, 2005–2006. Vol. 1–3.
17. Chesnokova V. F. Process vocerkovlenija naselenija Rossii (Process of Russian Populations’ Churching). Moscow, 2000.
18. Chesnokova V. F. Tesnym putem: process vocerkovlenija naselenija Rossii v konce XX v. (In a Narrow Way: Process of Russian Populations’ Churching in the End of XX cen.). Moscow, 2005.
19. Danilova V. E. (ed.) Filosofija religii: hrestomatija (Philosophy of Religion: Reading Book). Moscow, 2009.
20. Davydov I. P. 2012. Vestnik PSTGU. Serija I. Bogoslovie. Filosofija, vol. 6 (44), pp. 123–128.
21. Davydov I. P. Jepistema miforituala (Epistema and Mytho-Ritual). Moscow, 2013.
22. Ermishin O. Filosofija religii: koncepcii religii v zarubezhnoj i russkoj filosofii (Philosophy of Religion: Religious Conceptions in Foreign and Russian Philosophy). Moscow, 2008.
23. Filatov S. B. (ed.) Religija i obshhestvo: Ocherki religioznoj zhizni sovremennoj Rossii (Religion and Society: Outline of Religious Life in Modern Russia). Saint-Petersburg, 2002.
24. Flurnua T. 2008. RELIGO, vol. 1, pp. 203–222.
25. Folieva T. A. 2012. Izvestija IGU. Serija «Politologija. Religiovedenie», vol. 2 (9), pt. 1, pp. 205–212.
26. Gosudarstvo, religija, cerkov’ v Rossii i za rubezhom (State, Religion, Church in Russia and Abroad). Мoscow, 2012. Vol. 3–4 (30).
27. Garadzha V. I., Garadzha E. V. 2002. Religiovedenie, vol. 1, pp. 180–190.
28. Garadzha V. I. Sociologija religii (Sociology of Religion). Moscow, 2007.
29. Gorjachenko E. A. 2010. Religiovedenie, vol. 1, pp. 150–156.
30. Gorohov A. A. 2009. Religiovedenie, vol. 4, pp. 103–113.
31. Gorohov A. A. Fenomenologija religii Mirchi Jeliade (M. Eliade’s Phenomenology of religion). Saint-Petersburg, 2011.
32. Gurevich P. S. (ed.) Filosofija religii: hrestomatija (Philosophy of Religion: Reading Book). Moscow, 2008.
33. Hoteeva M. S. 2011. Religiovedenie, vol. 4, pp. 153–159.
34. Ipatova I. P. 2006. Religiovedenie, vol. 4, pp. 88–101.
35. Jablokov I. N. Vvedenie v obshhee religiovedenie (Introduction to General Religious Studies). Moscow, 2001.
36. Jablokov I. N. Filosofija religii. Aktual’nye problemy (Philosophy of Religion. Actual Problems). Moscow, 2007.
37. Mitrohin L. Filosofskie problemy religiovedenija (Philosophical Problems of Religious Studies). Saint-Petersburg, 2008.
38. Jablokov I. N. 2011. Gosudarstvo, religija, Cerkov’ v Rossii i za rubezhom, vol. 1, pp.165–173.
39. Jakovlev A. I. Religioznoe soznanie (Religious Consciousness). Moscow, 2004.
40. Jelbakjan E. S. 2006. Pahomov S. V. (ed.) Tret’i Torchinovskie chtenija. Religiovedenie i vostokovedenie (III Readings in Hounor of Torchin. Religious Studies and Oriental Studies). Saint-Petersburg, 2006. P. 291–297.
41. Jelbakjan E. S. 2011. Religiovedenie, vol. 3, pp. 141–162.
42. Jelbakjan E. S. Portal «Religiopolis» (URL: http://www.religiopolis.org/index.php/publications/81-profannaja-teologij a-ili-profanatsij a-nauki).
43. Kaariajnen K., Furman D. (eds.) Starye cerkvi, novye verujushhie. Religija v massovom soznanii postsovetskoj Rossii (Old Churches, New Believers. Religion in Mass Consciousness of Post-Soviet Russia). Moscow, 2000.
44. K., Furman D. (eds.) Novye cerkvi, starye verujushhie — starye cerkvi, novye verujushhie. Religija v postsovetskoj Rossii (New Churches, Old Believers — Old Churches, New Believers. Religion in Mass Consciousness of Post-Soviet Russia). Moscow, 2007.
45. Kimeljov Ju. A. Filosofija religii (Philosophy of Religion). Moscow, 1998.
46. Kolkunova K., Kostylev P., Miroshnikov I., Safronov R. 2007–2008. Archaeus: Studies in the History of Religion, vol. 11–12, pp. 305–332.
47. Kormilina Zh. V., Panchenko A. A., Shtyrkov S. A. (eds.) Sny Bogorodicy. Issledovanija po antropologii religii (Theotokos’ Dreams. Studies on Anthropology of Religion). Saint-Petersburg, 2006.
48. Kormilina Zh. V. 2012. Religiovedenie, vol. 2, pp 195–201.
49. Kostylev P. N. 2006. Sibir’ na perekrestke mirovyh religij (Siberia on Crossroads of World Religions). Novosibirsk, 2006. P. 61–65.
50. Kostylev P. N. 2008. Sbornik «Dni nauki fi losofskogo fakul’teta», vol. 5, pp. 16–17.
51. Kostylev P. N. 2011. Vestnik Moskovskogo universiteta. Serija 7. Filosofija, vol. 5, pp. 74–82.
52. Kostylev P. N., Kolkunova K. A., Folieva T. A. (eds.) Religiovedenie na postsovetskom prostranstve (Religious Studies in Post-Soviet Space). Moscow, 2011.
53. Koval’ A. N., Mushelishvili N. N., Sergeev V. M., Spivak D. L. 2005. Religiovedenie, vol. 2,
pp. 88–97.
54. Krasnikov A. N., Gavrilina L. M., Jelbakjan E. S. (eds.) Problemy filosofi i religii i religiovedenija (Problems of Philosophy of Religion and Religious Studies). Kaliningrad, 2003.
55. Krasnikov A. N. 2001. Religiovedenie, vol. 1, pp. 5–9.
56. Krasnikov A. N. 2002. Religiovedenie, vol. 1, pp. 96–104;
57. Krasnikov A. N. 2002. Religiovedenie, vol. 2, pp. 96–103.
58. Krasnikov A. N., Tazhurizina Z. A. 2003. Religiovedenie, vol. 4, pp. 147–156.
59. Krasnikov A. N. 2006. Religiovedenie, vol. 3, pp. 93–111.
60. Krasnikov A. N. 2006. Religiovedenie, vol. 3, pp. 179–188.
61. Krasnikov A. N. Metodologija klassicheskogo religiovedenija (Methodology of Classical Religious Studies). Blagoveshchensk, 2004.
62. Krasnikov A. N. Metodologicheskie problemy religiovedenija (Methodological Problems of Religious Studies). Moscow, 2007.
63. Krjukov D. S. 2009. Religiovedenie, vol. 2, pp. 132–145;
64. Krjukov D. S. 2012. Religiovedenie, vol. 3, pp.152–163.
65. Kristensen U. B. 2005. Religiovedenie, vol. 2, pp. 115–121.
66. Majkova Je. Ju. Sociologija religii (Sociology of Religion). Tver, 2004.
67. Mak-Dugoll V. 2008. RELIGO, vol. 1, pp. 223–235.
68. Markin R. V. 2010. Aktual’nye problemy socio-gumanitarnogo znanija, vol. 42, pp. 154–160.
69. Medvedko S. V., Jelbakjan E. S. 2001. Religiovedenie, vol. 1, pp. 90–100.
70. Medvedko S. V., Jelbakjan E. S. 2001. Sociologichski issledovanija, vol. 8, pp. 103–111.
71. Medvedko S. V., Jelbakjan E. S. 2002. Religiovedenie, vol. 2, pp. 104–110.
72. Men’shikova E. V. 2008. Vestnik RSPR, vol. 1, pp. 70–76.
73. Mihel’son O. K. 2002. Religiovedenie, vol. 4, pp. 52–71.
74. Novaja literatura po social’nym i gumanitarnym naukam. Religiovedenie: bibliograficheskij ukazatel’ (New Publications in Sociology and Humanity Studies. Religious Studies: index). Moscow, 1993–2009.
75. Opalev S. A. 2010. Religiovedcheskie issledovanija, vol. 3–4, pp. 170–189.
76. Отто R. 2003. Religiovedenie, vol. 1, pp. 113–128.
77. Отто R. 2004. Religiovedenie, vol. 3, pp. 125–132.
78. Отто R. 2004. Religiovedenie, vol. 4, pp. 140–145; 2005. Vol. 1, pp. 141–144.
79. Отто R. Svjashhennoe (The Holy). Saint-Petersburg, 2008.
80. Ovsienko F. G. 2004. Religiovedenie, vol. 2, pp. 116–130.
81. oni R. 2002. Religiovedenie, vol. 1, pp. 149–155.
82. Pismanik M. G. Lekcii po religiovedeniju (Lections on Religious Studies). Perm, 2006.
83. Pivovarov D. Filosofija religii (Philosophy of Religion). Moscow, 2006.
84. Pivovarov D. Gnoseologija religii (Gnosiology of Religion). Yekaterinburg, 2009.
85. Pivovarov D. Ontologija religii (Ontology of Religion). Saint-Petersburg, 2009.
86. Pjusiajnen I. Portal «Religioznaja zhizn’» (Portal «Religious Life») (URL: http://religious-life.ru/2013/04/pyysiainen/).
87. Pylaev M. A. 2003. Religiovedenie, vol. 1, pp. 63–72.
88. Pylaev M. A. 2005. Religiovedenie, vol. 2, pp. 69–78.
89. Pylaev M. A. 2008. Religiovedenie, vol. 1, pp. 118–127.
90. Pylaev M. A. 2009. Vestnik Rossijskogo gosudarstvennogo gumanitarnogo universiteta. Serija «Filosofskie nauki. Religiovedenie», vol. 12, pp. 149–167.
91. Pylaev M. A. 2011. Religiovedcheskie issledovanija, vol. 5–6, pp. 22–35. Shahnovich M. M. 2004. Religiovedenie, vol. 1, pp. 117–128.
92. Pylaev M. A. Kategorija «svjashhennoe» v fenomenologii religii, teologii i filosofii XX veka (Category of «Holy» in XX century’s Phenomenology of Religion, Theology and Philosophy). Moscow, 2011.
93. Radugin A. A. Vvedenie v religiovedenie: teorija, istorija i sovremennye religii (Introduction to Religious Studies: Theory, History and Modern Religions). Moscow, 2004.
94. Rahmanin A. Ju. 2009. Religiovedcheskie issledovanija, vol. 1–2, pp. 7–23.
95. Rjazanova E. V. 2007. Jablokov I. N. (ed.) Vvedenie v obshhee religiovedenie (Introduction to General Religious Studies). Moscow, 2007. P. 255–328.
96. Robozeeva A. A. 2011. Religiovedenie, vol. 2, pp. 122–129.
97. Russele K., Agadzhanjan A. (eds.) Religioznye praktiki v sovremennoj Rossii (Religious Practices in Modern Russia). Moscow, 2006.
98. Russele K., Agardzhanjan A. (eds.) Prihod i obshhina v sovremennom pravoslavii: Kornevaja sistema rossijskoj religioznosti (Parish and Community in Modern Orthodoxy: Root System of Russian Religiosity). Moscow, 2011.
99. Safronov R. O. 2009. Religiovedcheskie issledovanija, vol. 1–2, pp. 24–44.
100. Shahnovich M. M. 2005. Religiovedenie, vol. 1, pp. 118–133.
101. Shahnovich M. M. Ocherki po istorii religiovedenija (Essays on History of Religious Studies). Saint-Petersburg, 2006.
102. Shahnovich M. M. Religiovedenie (Religious Studies). Moscow, 2006.
103. Shahnovich M. M. 2008. Religiovedenie, vol. 1, pp. 193–200.
104. Shahnovich M. M., Chumakova T. V. 2012. Religiovedenie, vol. 4, pp. 191–202.
105. Shahov M. O. 2004. Religiovedenie, vol. 2, pp. 136–141.
106. Sharma A. 2011. Religiovedcheskie issledovanija, vol. 5–6, pp. 44–54.
107. Shmelev V. Ju. 2009. Izvestija IGU. Serija «Politologija. Religiovedenie», vol. 1 (3), pp. 310–316.
108. Shokhin V. K. 2009. Diogenes, vol. 56 (125), pp. 125–137.
109. Shohin V. K. 2007. Filosofi ja religii: al’manah 2006–2007, vol. 1, pp. 15–88.
110. Shohin V. K. Vvedenie v fi losofi ju religii (Introduction to Philosophy of Religion). Moscow, 2010.
111. Shohin V. K. (ed.) Filosofija religii: Al’manah 2006–2007. Moscow, 2007. Vol. 1.
112. Shohin V. K. (ed.) Filosofija religii: Al’manah 2008–2009. Moscow, 2010. Vol. 2.
113. Shohin V. K. (ed.) Filosofija religii: Al’manah 2010–2011. Moscow, 2011. Vol. 3.
114. Shohin V. K. 2012. Vestnik PSTGU. Serija I. Bogoslovie. Filosofija, vol. 6 (44), pp. 129–137.
115. Shvechikov A. Religiovedenie: bibliografija rossijskih izdanij (1990–2002) (Religious Studies: Index of Russian Publications). Saint-Petersburg, 2005.
116. lina Ju. Ju. Izmenenie religioznosti naselenija Rossii: pravoslavnye i musul’mane (Change of Russian Populations’ Religiosity: Orthodox and Muslims). Moscow, 2006.
117. Sinelina Ju. Ju. Koncepcii sekuljarizacii v sociologicheskoj teorii. Teoreticheskie aspekty izuchenija religioznosti naselenija v sociologii religii (Conceptions of Secularization in Sociological Theory. Theoretical Aspects of Religiosity’s Research in Sociology of Religion). Moscow, 2009.
118. Sjorensen J. Portal «Religioznaja zhizn’» (Portal «Religious Life») (URL: http://religiouslife. ru/2013/04/sorensen-religion-in-mind-part1/ URL: http://religious-life.ru/2013/04/sorensen-religion-in-mind-part2/).
119. Skogorev A. P. «Religiovedenie». Predmetno-tematicheskij ukazatel’ literatury («Religious Studies». Object-subject index). Moscow, 2008.
120. Smagin B. A. Religiovedenie (Religious Studies). Saint-Petersburg, 20034.
121. Smirnov M. Ju. 2007. Religiovedenie, vol. 1, pp. 154–163.
122. Smirnov M. Ju. 2007. Religiovedenie, vol. 2. pp. 145–154.
123. Smirnov M. Ju. Ocherk istorii rossijskoj sociologii i religii (History of Russian Sociology and Religion). Saint-Petersburg, 2008.
124. Smirnov M. Ju. 2009. Vestnik moskovskogo universiteta. Serija 7. Filosofija, vol. 1, pp. 90–106.
125. Smirnov M. Ju. Sociologija religii: Slovar’ (Sociology of Religion: Dictionary). Saint-Petersburg, 2011.
126. Smirnov M. Ju. Religija i povsednevnost’: proshloe, nastojashhee i budushhee (Religion and Every Day Life: Past, Present and Future) (URL: http://www.rodon.org/relig-091007130819).
127. Smirnov M. Ju. Religija i religiovedenie v Rossii (Religion and Religious Studies in Russia). Saint-Petersburg, 2013.
128. Storchak V. M. 2006. Religiovedenie, vol. 1, pp. 138–151.
129. Trofi mova Z. P., Jablokov I. N. (eds.) 50 let kafedre filosofi i religii i religiovedenija filosofskogo fakul’teta MGU imeni M. V. Lomonosova (50 Anniversary to Philosophy of Religion and Religious Studies Department at Philosophical Faculty of Moscow State Lomonosov’s University). Moscow, 2009.
130. Uzlaner D. A. 2008. Religiovedenie, vol. 2, pp. 135–148.
131. Waardenburg J. (ed.) Classical Approaches to the Study of Religion. Aims, Methods and Theories of Research. The Hague, 1973.
132. Veremchuk V. I. Sociologija religii (Sociology of Religion). Мoscow, 2004.
133. Zabijako A. P. 2002. Religiovedenie, vol. 3, pp. 133–137.
134. Zabijako A. P. 2005. Religiovedenie, vol. 1, pp. 134–140.
135. Zabijako A. P. 2008. Religiovedenie, vol. 1, pp. 180–186.
136. Zabijako A. P. 2010. Religiovedenie, vol. 4, pp. 152–164.
137. Zabijako A. P. 2011. Religiovedenie, vol. 1, pp. 114–126.
138. Zabijako A. P. 2011. Religiovedenie, vol. 3, pp. 88–94.
139. Zabijako A. P., Krasnikov A. N., Jelbakjan E. S. (ed.) Religiovedenie. Jenciklopedicheskij slovar’ (Religious Studies. Dictionary). Moscow, 2006.
140. Zabijako A. P., Krasnikov A. N., Jelbakjan E. S. (ed.) Jenciklopedija religii (Dictionary of Religions). Moscow, 2008.
141. Zen’ko Ju. M. Psihologija i religija (Psychology and Religion). Saint-Petersburg, 2002.
142. Zen’ko Ju. M. Psihologija religii (Psychology of Religion). Saint-Petersburg, 2009.
143. Zen’ko Ju. M. 2009. Gosudarstvo, religija, cerkov’ v Rossii i za rubezhom, vol. 3, pp. 196–210.
144. Zhane P. 2008. RELIGO, vol. 1, pp. 179–202.
145. Zuev Ju. P., Shmidt V. V. (eds.) 2009. Voprosy religii i religiovedenija. Moscow, 2009. Vol. 1.
146. Zuev Ju. P., Shmidt V. V. (eds.) 2010. Voprosy religii i religiovedenija. Moscow, 2010. Vol. 2, 4, 6.

Воронцова Елена Владимировна

Забаев Иван Владимирович; Пруцкова Елена Викторовна

Социальная сеть православной приходской общины: возможности применения анализа социальных сетей в социологии религии

Пруцкова Е. В. Социальная сеть православной приходской общины: возможности применения анализа социальных сетей в социологии религии // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 120-136
PDF
В статье рассматривается понятие социальной сети и обосновывается возможность применения социально-сетевого подхода в рамках социологии религии. В течение последних двадцати лет в российском социологическом сообществе разворачивается активная дискуссия о том, имеет ли православие влияние в современной России. До настоящего времени для оценки этого влияния использовались показатели самоидентификации с православием и участия в религиозных практиках. В данной статье при помощи понятийного аппарата сетевого анализа делается попытка отрефлектировать еще одно возможное направление влияния религии на происходящее в России. Авторы предлагают трехчастную типологию подключения индивида к религии в современном мире (конверсия, подключение к социальной сети, подключение через публично видимые маркеры религиозности). С ее помощью обосновывается гипотеза о важности учета подключений второго типа при анализе религиозности в странах, столкнувшихся в XX столетии с форсированной секуляризацией. Авторы ставят вопрос о социальных механизмах влияния религии на функционирование современного российского общества и пытаются оценить объем потенциальных связей приходских общин Русской Православной Церкви. Приводимые в статье данные дают основания для формулирования предположения о том, что влияние данного типа подключения к религии на различные сферы жизни россиян может оказаться не менее сильным, чем влияние способа подключения по типу религиозного обращения.
социология религии, анализ социальных сетей, приходская община, религиозность, Русская Православная Церковь.
1. Barnes J. 1954. Class and Committees in a Norwegian Island Parish. Human Relations, vol. 7, pp. 39‒58.
2. Boissevain J. Friends of Friends. Networks, Manipulators and Coalitions. Oxford, 1974.
3. Boissevain J. 1968. The Place of Non-Groups in the Social Sciences. Man N. S., vol. 3.4, pp. 542‒556.
4. Chesnokova V. F. Tesnym putem: process vocerkovlenija naselenija Rossii v konce XX v. (In a Narrow Way: Process of Russian Populations’ Churching in the End of XX cen.). Moscow, 2005.
5. Cohen A. 1977. Review of «Friends of Friends». Man N. S., vol. 12.2, pp. 347‒348.
6. Filatov S. B., Lunkin R. N. 2005. Statistika rossijskoj religioznosti: magija cifr i neodnoznachnaja real'nost' (Stats of the Russian Religiousity: Magic of Figures and Diverse Reality). Sociologicheskie issledovanija, vol. 6, pp. 35‒45.
7. Granovetter M. 2009. Sila slabyh svjazej (Power of the Weak Bonds). Jekonomicheskaja sociologija, vol. 10.4, pp. 31‒50.
8. Haythornthwaite C. 2002. Strong, Weak, and Latent Ties and the Impact of New Media. The Information Society, vol. 18.5, pp. 385‒401.
9. Ipatova L. Tipy religioznogo obrashhenija sovremennyh verujushhih zhenshhin Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi MP (Types of Religious Conversion of Russian Orthodox Church’s Modern Women). Moscow, 2006.
10. Kaariajnen K., Furman D. E. 2007. Religioznost' v Rossii na rubezhe XX–XXI stoletij (Religiosity in Russia at the turn of the XX–XXI century). Obshhestvennye nauki i sovremennost’, vol. 1, pp. 103‒119; vol. 2, pp. 78‒95.
11. Lebedev S. D., Suhorukov V. V. 2013. Tesnyj put' ne tuda? (Cramped Way in the wrong direction?). Sociologicheskie issledovanija, vol. 1, pp. 118–126.
12. Lofland J., Skonovd N. 1981. Conversion Motifs. Journal for the Scientific Study of Religion, vol. 20.4, pp. 373‒385.
13. Martin A., Wellman B. 2011. Social Network Analysis: An Introduction. Carrington P., Scott J. (eds.) Handbook of Social Network Analysis.Thousand Oaks (CA), 2011. P. 11–25.
14. Oksanen A. Religious Conversion. A Meta-Analytical Study. Lund, 1994.
15. Rambo L. Understanding Religious Conversion. New Haven, 1993.
16. Wohlrab-Sahr M., Karstein U., Schmidt-Lux Th. Forcierte Sakularitat. Religioser Wandel und Generationendynamik im Osten Deutschlands. Frankfurt am Main, 2009.
17. Sigutin A. 2012. Problemy podnimalis' neprostye (The were raised Complicated Problems). Obninsk. Gorodskaja gazeta, vol. 122 (3692). P. 2.
18. Sinelina Ju. Ju. 2006. Dinamika processa vocerkovlenija pravoslavnyh (The Dynamics of Churching of Orthodox People). Sociologicheskie issledovanija, vol. 11, pp. 89–97
19. Sorokin P. Sistema sociologii (System of Sociology). Moscow, 1993. Vol. 2.
20. Zabaev I. Social’naja dejatel’nost’ Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi. Zapros so storony naselenija (Social Activity of Russian Orthodox Church. Population’s Inquiry) (URL: http://socrel.pstgu.ru/wp-content/uploads/2012/02/ Социальная-деятельность-Церкви_Запрос-со-стороны-населения.ppt).
21. Zorkaja N. A. 2009. Vestnik obshhestvennogo mnenija. Dannye. Analiz. Diskussii, vol. 2 (100), pp. 65‒84.

Забаев Иван Владимирович


Пруцкова Елена Викторовна

МАТЕРИАЛЫ НАУЧНО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКОГО СЕМИНАРА

Илтис Анна Смит

Секулярное государство и установление секулярной идеологии в праве и общественно-государственной политике

Илтис А. С. Секулярное государство и установление секулярной идеологии в праве и общественно-государственной политике // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 137-150
PDF
С 50-х гг. XX в. в США общественный порядок решениями Верховного суда был принципиально изменен: из имеющего опору в христианских ценностях он превратился в исключительно светский. Данное эссе кратко обозревает некоторые меры, принятые с конца 40-х гг. XX в., благодаря которым эта трансформация в США стала возможной. В работе показано, что Соединенные Штаты миновали этап отделения Церкви от государства, после чего установилось секулярное государство, политика и законы которого противоречат религиозным убеждениям. Такое государство не является нейтральным по отношению к религии. В работе показано, как попытки действовать нейтрально по отношению к религии привели к политике, лишенной этой самой нейтральности и предоставляющей преимущество такому образу жизни и таким представлениям о благе, которые отвергают религию.
религия, христианство, нравственность, принципы морали, биоэтика, светскость, Конституция, отделение Церкви от государства
1. Ackerman B. Social Justice in the Liberal State. New Haven, 1980.
2. American Academy of Pediatrics (AAP), Committee on Bioethics. 1995. Pediatrics, vol. 95. pp. 314–417.
3. Ameson R. 2003. Klosko G., Wall S. (eds.) Perfectionism and Neutrality: Essays in Liberal Theory. Lantham, 2003. P. 191–218.
4. Breitowitz Y. 1992. The brain death controversy in Jewish law. Jewish Action, vol. 52, pp. 61–66.
5. Davies M. For Altar and Throne: The Rising in the Vendee. St. Paul (MN), 1998.
6. Engelhardt H., Tristram Jr. Bioethics and Secular Humanism. London, 1991.
7. Engelhardt H., Tristram Jr. The Foundations of Bioethics. New York, 1996.
8. Engelhardt H., Tristram Jr. 2010. Politea, vol. 97, pp. 59–79.
9. Engelhardt H., Tristram Jr. 2011. Christian bioethics after Christendom: living in a secular fundamentalist polity and culture. Christian Bioethics, vol. 17(1), pp. 64–95.
10. Glendon M. A., Yanes R. 1991. Structural free exercise. Michigan Law Review, vol. 90, pp. 477–550.
11. Greenawalt K. 1986. The limits of rationality and the place of religious conviction: Protecting animals and the environment. William and Mary Law Review, vol. 27, pp. 1011–1065.
12. Gutmann A. 1995. Ethics, vol. 105, pp. 557–579.
13. Gutmann A., Thompsons D. Why Deliberate Democracy? Princeton (NJ), 2004.
14. Iltis A. 2009. The failed search for the neutral in the secular: public bioethics in the face of the culture wars. Christian Bioethics, vol. 15(3), pp. 220–233.
15. Iltis A. 2010. Toward a coherent account of pediatric decision making. Journal of Medicine and Philosophy, vol. 35, pp. 526–552.
16. Neuhaus R. The Naked Public Square: Religion and Democracy in America. Grand Rapids (MI), 19862.
17. Ollick R. S. 1991. Brian death, religious freedom, and public policy: New Jersey’s landmark legislative initiative. Kennedy Institute of Ethics, vol. 1, pp. 275–288.
18. Patridge B. 2010. Adolescent psychological development, parenting styles and pediatric decision making. Journal of Medicine and Philosophy, vol. 35, pp. 518–525.
19. Rawls J. A Theory of Justice. Cambridge (MA), 1971.
20. Rawls J. Political Liberalism. New York, 1993.
21. Sechter R. A French Genocide: The Vendee. Notre Dame (IN), 2003.
22. Weithorn L. 1983. Children’s capacities to decide about participation in research. IRB: a review of human subjects research, vol. 5(2), pp. 3.
23. Weithorn L., Campbell S. B. 1982. The competence of children and adolescents to make informed treatment decisions. Child Development, vol. 53, pp. 1589–1598.

Илтис Анна Смит

РЕЦЕНЗИИ

Фокин Алексей Русланович

Рец. на кн.: Gerber Ch. T. The Spirit of Augustine’s Early Theology. Contextualizing Augustine’s Pneumatology. Ashgate, 2012

Фокин А. Р. [Рецензия] // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 153-156 — Рец. на кн.: Gerber Ch. T. The Spirit of Augustine’s Early Theology. Contextualizing Augustine’s Pneumatology. Ashgate, 2012
PDF

Фокин Алексей Русланович

Карпов Кирилл Витальевич

Рец. на кн.: Karfikova L. Grace and the Will according to Augustine. Brill, 2012

Карпов К. В. [Рецензия] // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 156-158 — Рец. на кн.: Karfikova L. Grace and the Will according to Augustine. Brill, 2012
PDF

Карпов Кирилл Витальевич

Ермилов Павел Валерьевич,

Рец. на кн.: Peng-Keller S. Alte Passionen im neuen Leben. Postbaptismale Konkupiszenz als okumenisches Problem und theologische Aufgabe. Herder, 2011

Ермилов П. В. [Рецензия] // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 158-161 — Рец. на кн.: Peng-Keller S. Alte Passionen im neuen Leben. Postbaptismale Konkupiszenz als okumenisches Problem und theologische Aufgabe. Herder, 2011
PDF

Ермилов Павел Валерьевич,

Хондзинский Павел Владимирович, протоиерей

Audiatur et altera pars — о новой книге Н. К. Гаврюшина — Рец. на кн.: Гаврюшин Н. К. Русское богословие. Очерки и портреты. Глагол, 2011

Хондзинский П. В. Audiatur et altera pars — о новой книге Н. К. Гаврюшина // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 162-168 — Рец. на кн.: Гаврюшин Н. К. Русское богословие. Очерки и портреты. Глагол, 2011
PDF

Хондзинский Павел Владимирович, протоиерей