/
Результат поиска


Колкунова К. А., Малевич Т. В. Понятие «духовность» в современной российской литературе // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 6 (56). С. 72-88. DOI: 10.15382/sturI201456.72-88
В статье на материале отечественной научной литературы рассматриваются основные проблемы, поднимаемые исследователями духовности. Авторы выделяют ключевые особенности претендующих на академизм текстов, в которых фигурирует понятие «духовность». Анализируются основные смысловые поля понятия «духовность», которые обозначаются с помощью данного термина в рамках социологических и психологических интерпретаций, а также практические импликации понятия духовности. Проводится сопоставление научного употребления слова «духовность» со смыслами повседневногословоупотребления. Выделяются религиозные, культурные, политические контексты оперирования понятием «духовность». Так, духовность толкуется современными российскими исследователями как форма патриотизма, религиозного мироощущения, выход за пределы человеческой ограниченности, образованность, способ борьбы с бездуховностью, стремление к идеалу. Расплывчатость данного термина в отечественном контексте объясняется его эмоциональной нагруженностью и утопическими коннотациями.
духовность, религиозность, ценности, русская философия, психология, социология, психология религии, социология религии
1. Агузумцян Р. В., Хачатрян Н. Г. Изучение феномена духовности в контексте религиозного знания и психологической науки // Национальный психологический журнал. 2012. № 1. С. 74–80.
2. Антонов К. М. Рецепция классического психоанализа в русской религиозной мысли и современные психоаналитические теории религии // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 5 (55). С. 47–67, здесь с. 48–49.
3. Бавин П. Координаты духовности: от храма до кошелька // Социальная реальность. 2007. № 2. С. 24–29.
4. Буравлева Н. А. Понятие «духовность» в современной психологии // Вестник Томского государственного педагогического университета. 2011. № 12. С. 189–193.
5. Волошина Л. В. Духовность: вопросы, суждения, мнения // Научно-педагогическое обозрение. 2013. № 1 (1). С. 40–45.
6. Гадаев В. Ю. Духовность как социокультурный феномен и проблемы ее развития у современной молодежи // Известия Чеченского государственного педагогического института. 2012. № 1 (6). С. 134–147.
7. Корсакова Л. Е. Духовность в христианско-универсалистском аспекте православной культуры // Культура. Духовность. Общество. 2012. № 1. С. 287–294.
8. Леонтьев Д. А. Духовность, саморегуляция и ценности // Известия Южного федерального университета. Технические науки. 2005. № 7 (51). С. 16–21.
9. Марьясова Н. В. Духовность личности как основополагающий фактор социальной активности // Актуальные вопросы современной науки. 2009. № 6/3. С. 68–74.
10. Огородникова Т. Г. Понятие «духовность»: Сравнительный анализ представлений о духовности у людей с высшим и средним профессиональным образованием // Вестник Ленинградского государственного университета им. А. С. Пушкина. 2011. Т. 5. № 2. С. 18–29.
11. Ореханов Г. Л. Секуляризация и постмодерн: религиозные процессы в молодежной среде в современной России и Европе и их социально-богословская рефлексия // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 6 (56). С. 101–118.
12. Платонов Г. В., Косичев А. Д. Проблема духовности личности: состав, типы, назначение // Вестник МГУ. Сер. 7: Философия. 1998. № 2. С. 3–30.
13. Руткевич Е. Д. «Социология духовности»: проблемы становления // Вестник Института социологии. 2014. № 2 (09). С. 50–53.
14. Токарева С. Б. Методологические основания анализа духовности // Философия и общество. 2005. № 2 (39). С. 80–100.
15. Устимова О. В. Обретет ли «духовность» плоть: на пути к операционализации понятия в российском обществе и СМИ // Вестник Московского университета. Сер. 10: Журналистика. 2011. № 1. C. 114–130.
16. Федоркина А. П. Духовность и социальный характер русского человека // Акмеология. 2004. № 1. С. 11–14.
17. Чечет Б. Ф. Наука и духовность в глобализирующемся мире // Сборник научных трудов Ангарской государственной технической академии. 2011. Т. 1. № 1. С. 159–165.
18. Штумпф С. П. К вопросу структуризации духовности: динамическая модель // Вестник Красноярского государственного педагогического университета им. В. П. Астафьева. 2006. № 3. С. 196–203.
19. Штумпф С. П. Категория «духовность» в понимании современных исследователей: философско-аналитический обзор // Современные проблемы науки и образования. 2013. № 6. Режим доступа: [ http://www.science-education.ru/113-11487].
20. Щупленков О. В., Самохин К. В. Духовность как аксиологическая составляющая человека // Альманах современной науки и образования. 2012. № 8. С. 180–184.
Колкунова Ксения Александровна
Малевич Татьяна Владимировна
Малевич Т. В. Эволюционное значение религии: между адаптацией и побочным продуктом // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2016. Вып. 4 (66). С. 84-104. DOI: 10.15382/sturI201666.84-104
Настоящая статья направлена на определение эвристической ценности моделей эволюционной роли религии, разрабатываемых в когнитивном религиоведении и эволюционной психологии религии. В качестве таковых используются две основные модели, рассматривающие религию в терминах адаптации и побочного продукта, или антрвольта, соответственно. Согласно первой из них, отличающей эволюционную психологию религии, религиозные верования и паттерны поведения выполняют полезную адаптивную функцию, играя, в том числе, одну из ключевых ролей в формировании просоциального поведения человека. Вторая модель, характерная для когнитивного религиоведения, предполагает, что религия — это побочный и в целом бесполезный или даже маладаптивный с биологической точки зрения продукт ряда когнитивных систем, возникших для выполнения других когнитивных функций. Автор статьи показывает, что обе модели сталкиваются с определенными специфическими и общими теоретикометодологическими трудностями. Адаптационистские концепции тяготеют к культурному универсализму и биологизму и редуцируют религию к ее бихевиоральной составляющей. Антрвольтистский подход в настоящий момент не в состоянии показать наличие онтогенетических отношений между различными когнитивными модулями и их предполагаемыми религиозными побочными продуктами, а также не вполне объясняет историческую и кросс-культурную устойчивость затратных в когнитивном плане, но бессмысленных с точки зрения адаптации религиозных верований и практик. Наконец, обе модели рассматривают религию как одномерный феномен, отличаются склонностью к неоправданной генерализации и не учитывают отсутствия четкой каузальной связи между современным функциональным репертуаром и изначальной адаптивной ценностью религиозных феноменов.
религия, эволюция, адаптация, побочный продукт, когнитивное религиоведение, эволюционная психология религии, просоциальность, теория затратной сигнализации, эпидемиология репрезентаций, интуитивная онтология.
1. Марков А. В. Религия: полезная адаптация, побочный продукт эволюции или «вирус мозга»? // Историческая психология и социология истории. 2009. Т. 2/1. С. 45–56.
2. Михельсон О. Подходы к изучению религии в современной эволюционной психологии // Государство, религия и Церковь в России и за рубежом. 2013. Т. 3/31. С. 63–76.
3. Alcorta C. S., Sosis R. 2005 “Ritual, Emotion, and Sacred Symbols: The Evolution of Religion as an Adaptive Complex”, in Human Nature, 2005, vol. 16/4, pp. 323–359.
4. Atran S. In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion, Oxford, 2002.
5. Banerjee K., Haque O. S., Spelke E. S. 2013 “Melting Lizards and Crying Mailboxes: Children’s Preferential Recall of Minimally Counterintuitive Concepts”, in Cognitive Science, 2013, vol. 37/7, pp. 1251–1289.
6. Barrett J. L. 2011 “Cognitive Science of Religion: Looking Back, Looking Forward”, in Journal for the Scientific Study of Religion, 2011, vol. 50/2, pp. 229–239.
7. Barrett J. L. 2000 “Exploring the Natural Foundations of Religion’, in Trends in Cognitive Science, 2000, vol. 4/1, pp. 29–34.
8. Barrett J. L. 2004 “The Naturalness of Religious Concepts: An Emerging Cognitive Science of Religion’, in Antes P., Geertz A. W., Warne R. R. (eds.) New Approaches to the Study of Religion, vol. 2: Textual, Comparative, Sociological, and Cognitive Approaches, Berlin, 2004, pp. 401–408.
9. Barrett J. L. 2008 “Why Santa Claus is Not a God”, in Journal of Cognition and Culture, 2008, vol. 8, pp. 149–161.
10. Barrett J. L. Why Would Anyone Believe in God?, Lanham, 2004.
11. Barrett J. L., Nyhof M. A. 2001 “Spreading Non-natural Concepts: The Role of Intuitive Conceptual Structures in Memory and Transmission of Cultural Materials”, in Journal of Cognition and Culture, 2001, vol. 1/1, pp. 69–100.
12. Bartlett F.C. Remembering: A Study in Experimental and Social Psychology, Cambridge, 1995.
13. Boyer P. 1994 “Cognitive Constraints on Cultural Representations: Natural Ontologies and Religious Ideas”, in Hirschfeld L. A., Gelman S. A. (eds.) Mapping the Mind: Domain Specificity in Cognition and Culture, Cambridge, 1994, pp. 391–411.
14. Boyer P. The Naturalness of Religious Ideas: A Cognitive Theory of Religion, Berkeley, 1994.
15. Boyer P. Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, New York, 2001.
16. Boyer P. 1996 “What Makes Anthropomorphism Natural: Intuitive Ontology and Cultural Representations”, in Journal of the Royal Anthropological Institute, 1996, vol. 2/1, pp. 83–97.
17. Boyer P., Bergstrom B. 2008 “Evolutionary Perspective on Religion”, in Annual Review of Anthropology, 2008, vol. 37, pp. 111–130.
18. Boyer P., Ramble C. 2001 “Cognitive Templates for Religious Concepts: Cross-Cultural Evidence for Recall of Counter-Intuitive Representations”, in Cognitive Science, 2001, vol. 25, pp. 535–564.
19. Bulbulia J. 2004 “The Cognitive and Evolutionary Psychology of Religion”, in Biology and Philosophy, 2004, vol. 19, pp. 655–686.
20. Bulbulia J., Shaver J., Greaves L., Sosis R., Sibley C. G. 2015 “Religion and Parental Cooperation: An Empirical Test of Slone’s Sexual Signaling Model”, in Slone D. J., Van Slyke J. A. (eds.) The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, London, 2015, pp. 11–27.
21. Chiao J. Y., Immordino-Yang M. H. 2013 “Modularity and the Cultural Mind: Contributions of Cultural Neuroscience to Cognitive Theory”, in Perspectives on Psychological Science, 2013, vol. 8/1, pp. 56–61.
22. d’Aquili E. G., Newberg A. B. The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience, Minneapolis, 1999.
23. Ferretti F., Adornetti I. 2014 “Biology, Culture and Coevolution: Religion and Language as Case Studies”, in Journal of Cognition and Culture, 2014, vol. 14, pp. 305–330.
24. Fodor J. The Modularity of Mind, Cambridge, 1983.
25. Galen L. W. 2014 “Beyond “Prosocial””, in Journal for the Cognitive Science of Religion, 2014, vol. 2/1, pp. 17–22.
26. Gervais W. M., Henrich J. 2010 “The Zeus Problem: Why Representational Content Biases Cannot Explain Faith in Gods”, in Journal of Cognition and Culture, 2010, vol. 10, pp. 383–389.
27. Gould S. J., Lewontin R. C. 1979 “The Spandrels of San Marco and the Panglossian Paradigm: A Critique of the Adaptationist Programme”, in Proceedings of the Royal Society of London, 1979, vol. 205/1161, pp. 581–598.
28. Gould S. J., Vrba E. S. 1982 “Exaptation — a Missing Term in the Science of Form”, in Paleobiology, 1982, vol. 8/1, pp. 4–15.
29. Guthrie S. E. Faces in the Clouds: A New Theory of Religion, New York, 1993.
30. Haidt J. The Righteous Mind: Why People are Divided by Politics and Religion, New York, 2012.
31. Hirschfeld L. A., Gelman S. A. “Toward a Topography of Mind: An Introduction to Domain Specificity”, in Mapping the Mind: Domain Specificity in Cognition and Culture, pp. 3–35.
32. Hunn E. 1976 “Toward a Perceptual Model of Folk Biological Classification”, in American Ethnologist, 1976, vol. 3/3, pp. 508–524.
33. Irons W. 2001 “Religion as Hard-to-Fake Sign of Commitment”, in Nesse R. M. (ed.) Evolution and the Capacity for Commitment, New York, 2001, pp. 292–309.
34. Keil F. C. Semantic and Conceptual Development: An Ontological Perspective, Cambridge, 1979.
35. Lawson E. T. 2001 “Psychological Perspectives on Agency”, in Andresen J. (ed.) Religion in Mind: Cognitive Perspectives on Religious Belief, Ritual, and Experience, Cambridge, 2001, pp. 141–172.
36. Mahoney A. “The Evolutionary Psychology of Theology”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 189–210.
37. Martin L. H., Wiebe D. 2014 “Pro- and Assortative-Sociality in the Formation and Maintenance of Religious Groups”, in Journal for the Cognitive Science of Religion, 2014, vol. 2/1, pp. 5–16.
38. Martinez M., Lienard P. “The Dividents of Discounting Pain: Self-Inflicted Pain as a Reputational Commodity”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 133–158.
39. McCauley R. N. Why Religion is Natural and Science is Not, Oxford, 2011.
40. McKay R., Whitehouse H. 2015 “Religion and Morality”, in Psychological Bulletin, 2015, vol. 141/2, pp. 447–473.
41. Norenzayan A. Big Gods: How Religion Transformed Cooperation and Conflict, Princeton, 2013.
42. Norenzayan A., Atran S., Faulkner J., Schaller M. 2006 “Memory and Mystery: The Cultural Selection of Minimally Counterintuitive Narratives”, in Cognitive Science, 2006, vol. 30, pp. 531–553.
43. Norenzayan A., Shariff A. F. 2008 “The Origin and Evolution of Religious Prosociality”, in Science, 2008, vol. 322/5898, p. 58–62.
44. Palmer C. T., Begley R. O. “Costly Signaling Theory, Sexual Selection, and the Influence of Ancestors on Religious Behavior”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 93–109.
45. Persinger M. A. Neuropsychological Basis of God Beliefs, New York, 1987.
46. Porubanova-Norquist M., Shaw D. J., Xygalatas D. 2013 “Minimal-Counterintuitiveness Revisited: Effects of Cultural and Ontological Violations on Concept Memorability”, in Journal for the Cognitive Science of Religion, 2013, vol. 1/2, pp. 181–192.
47. Powell R., Clarke S. 2012 “Religion as an Evolutionary Byproduct: A Critique of the Standard Model”, in British Journal for the Philosophy of Science, 2012, vol. 63/3, pp. 457–486.
48. Prinz J. J. 2006 “Is the Mind Really Modular?”, in Stainton R. J. (ed.) Contemporary Debates in Cognitive Science, Malden, Oxford, 2006, pp. 22–36.
49. Schloss J. 2009 “Introduction: Evolutionary Theories of Religion. Science Unfettered or Naturalism Run Wild?”, in Schloss J., Murray M. J. (eds.) The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion, Oxford, 2009, pp. 1–25.
50. Sela Y., Shackelford T. K., Liddle J. R. “When Religion Makes It Worse: Religiously Motivated Violence as a Sexual Selection Weapon”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 111–131.
51. Slone D. J. Theological Incorrectness: Why Religious People Believe What They Shouldn’t, Oxford, 2004.
52. Slone D. J., Van Slyke J. A. “Introduction: Connecting Religion, Sex, and Evolution”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 1–9.
53. Sosis R., Alcorta C. 2003 “Signaling, Solidarity, and the Sacred: The Evolution of Religious Behavior”, in Evolutionary Anthropology, 2003, vol. 12, pp. 264–274.
54. Sperber D. Explaining Culture: A Naturalistic Approach, Oxford, 1996.
55. Upal M. A., Gonce L. O., Tweney R. D., Slone D. J. 2007 “Contextualizing Counterintuitiveness: How Context Affects Comprehension and Memorability of Counterintuitive Concepts”, in Cognitive Science, 2007, vol. 31, pp. 415–439.
56. Weeden J. “Losing My Religion: An Analysis of the Decline in Religious Attendance from Childhood to Adulthood”, in The Attraction of Religion: A New Evolutionary Psychology of Religion, pp. 73–91.
57. Zahavi A., Zahavi A. The Handicap Principle: A Missing Piece of Darwin’s Puzzle, Oxford, 1997.
Малевич Татьяна Владимировна
Ученая степень: кандидат философских наук;
Место работы: науч. сотр. сектора философии религии ИФ РАН, науч. сотр. Научного центра психологии религии ПСТГУ;
Электронный адрес: email: t.v.malevich@gmail.com.
Текст подготовлен в рамках проекта «Религия, наука, общество: серия лекций и семинаров», осуществляемого Общецерковной аспирантурой и докторантурой РПЦ при поддержке Фонда Джона Темплтон
Колкунова К. А., Малевич Т. В., Кожевников Д. Д. Православные репрезентации Бога и имплицитное антропоморфное мышление // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2017. Вып. 74. С. 67-90. DOI: 10.15382/sturI201774.67-90
Теологическая некорректность является результатом сосуществования двух уровней религиозных понятий, разделенных по когнитивной сложности. Гипотеза о наличии имплицитных, интуитивных антропоморфных понятий у знающих догматику верующих проверялась на выборке православных студентов-теологов (N = 28, средний возраст — 24,93±5,36) посредством классической экспериментальной парадигмы, предложенной Дж. Барреттом и Ф. Кейлом. Процент корректных ответов на вопросы, служившие мерой имплицитного неантропоморфного мышления, оказался значительно ниже процента корректных ответов на контрольные вопросы, несмотря на высокий показатель эксплицитного неантропоморфного мышления. Эти данные подтверждают кросскультурную универсальность и устойчивость феномена теологической некорректности: при когнитивной нагрузке сложные и затратные для когнитивной обработки теологические понятия подвергаются систематической деформации и оптимизации и приобретают качества, соответствующие имплицитному уровню. Подобная деформация, по-видимому, не зависит от теологических репрезентаций и наблюдается, несмотря на высокий уровень эксплицитной «неантропоморфной» концептуализации Бога.
антропоморфизм, религиозные агенты, религиозные понятия, когнитивное религиоведение, психология религии, когнитивные схемы, когнитивные искажения
  1. Андреева Л.А. Религиозность молодежи российских высших учебных заведений в контексте религиозности россиян, 2010 // ReligioPolis – Информационный ресурс Центра религиоведческих исследований [http://www.religiopolis.org/documents/840-la-andreeva-religioznost-molodezhi-rossijskih-vysshih-uchebnyh-zavedenij-v-kontekste-religioznosti-rossijan-materialy-mezhdunarodnoj-nauchnoj-konferentsii-svoboda-religii-i-demokratii-starye-i-novye-vyzovy-kiev-avg, доступ от 16.07.2017].
  2. Гарнак А. История догматов // Библиотека Якова Кротова [http://www.krotov.info/history/04/alymov/harn_00.html, доступ от 30.06.2017];
  3. Горевой Д.А. «Антропоморфизм» как источник возникновения религиозных представлений: история и современность // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2015. Вып. 5(61). С. 75–90.
  4. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа XVII // Азбука веры [http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/17, доступ от 30.06.2017].
  5. Лосский В.Н. Догматическое богословие // Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Бровары: Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2004.
  6. Малевич Т.В., Фолиева Т.А. «Естественность» религии и «естественная религия» в когнитивном религиоведении // Философия и культура. 2014. Т. 11(83). С. 1605–1617.
  7. Православные чудеса в XX веке. Свидетельства очевидцев / Сост. В.А. Губанов // Бесплатная православная библиотека художественной литературы [http://azbyka.ru/fiction/pravoslavnye-chudesa-v-xx-veke-svidetelstva-ochevidcev-kn-2/, http://azbyka.ru/fiction/pravoslavnye-chudesa-v-xx-veke-svidetelstva-ochevidcev-kn-3/, доступ от 30.06.2017].
  8. Тихон (Шевкунов). «Несвятые святые» и другие рассказы // Официальный сайт книги архимандрита Тихона [http://www.ot-stories.ru/book.htm, доступ от 30.06.2017]
  9. Фолиева Т.А. На грани: формирование идентичности и религиозности в приграничных районах // Межкультурный диалог в современном российском регионе: историческая ретроспектива и проблема построения. Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2013. С. 40–52.
  10. Baron-Cohen S. The extreme male brain theory of autism// Trends in Cognitive Sciences. 2002. 6(6). P. 248–254.
  11. Barrett J.L. Cognitive constraints on Hindu concepts of the divine// Journal for the Scientific Study of Religion. 1998. 37(4). P. 608–619.
  12. Barrett J.L. The naturalness of religious concepts: An emerging cognitive science of religion// P. Antes et al. (eds.) New Approaches to the Study of Religion. Berlin: Walter de Gruyter, 2004. Vol. 2. P. 403.
  13. Barrett J.L. Theological correctness: Cognitive constraint and the study of religion// Method & Theory in the Study of Religion. 1999. 11. P. 325–339
  14. Barrett J.L., Keil F. Conceptualizing a nonnatural entity: Anthropomorphism in God concepts// Cognitive Psychology 1996. 31. P. 219–247.
  15. Barrett J.L., Richert R.A. Anthropomorphism or preparedness? Exploring children’s God concepts// Review of Religious Research. 2003. 44. P. 300–312;
  16. Boyer P. What makes anthropomorphism natural: intuitive ontology and cultural representations// The Journal of the Royal Anthropological Institute. 1996. 2(1). P. 83–97.
  17. Bransford J.D., McCarrell N.S. A sketch of a cognitive approach to comprehension: Some thoughts about understanding what it means to comprehend// W. Weimer and D. Palermo (eds.) Cognition and the symbolic processes. New York: Lawrence Erlbaum, 1974. P. 189–229
  18. Caporael L.R., Heyes C. Why anthropomorphize? Folk psychology and other stories// R.W. Mitchell, N.S. Thompson, and H.L. Miles (eds.) Anthropomorphism, Anecdotes, and Animals. Albany, NY: SUNY Press, 1997. P. 59–73.
  19. Chilcott T., Paloutzian R.F. Relations between Gauḍīya Vaiṣṇava devotional practices and implicit and explicit anthropomorphic reasoning about Kṛṣṇa// Journal of Cognition and Culture. 2016. 16. P. 107–121.
  20. Ester E.F., Vogel E.K., Awh E. Discrete resource limits in attention and working memory// M.I. Posner (ed.) Cognitive neuroscience of attention. New York: The Guilford Press, 2012. 2nd ed. P. 99–110.
  21. Guthrie S.E. Animal animism: evolutionary roots of religious cognition// I. Pyysiäinen and V. Anttonen (eds.) Current approaches in the cognitive science of religion. London: Continuum, 2002.
  22. Guthrie S.E. Faces in the clouds: a new theory of religion. New York: Oxford University Press, 1993.
  23. Heider F., Simmel M. An experimental study of apparent behavior// The American Journal of Psychology. 1944. Vol.57(2). P. 243–259.
  24. Herzog H.A., Galvin, S. Common sense and the mental lives of animals: An empirical approach// R.W. Mitchell, N.S. Thompson, and H.L. Miles (eds.) Anthropomorphism, anecdotes, and animals. New York: SUNY Press, 1997. P. 237–253;
  25. Hutson M. The 7 laws of magical thinking: How irrational beliefs keep us happy, healthy, and sane. New York: Hudson Street Press, 2012. P. 165–181.
  26. Peirce J.W. PsychoPy – psychophysics software in Python// Journal of Neuroscience Methods. 2007. 162(1–2). P. 8–13.
  27. Piaget J. Child’s Conception of the World. London: Routledge, 2001.
  28. Scheele D., Schwering C., Elison J.T., Spunt R., Maier W., Hurlemann R. A human tendency to anthropomorphize is enhanced by oxytocin// European Neuropsychopharmacology. 2015. Vol. 25(10). P. 1817–1823.
  29. Serpell J.A. Anthropomorphism and anthropomorphic selection – beyond the “cute response”// Society & Animals. 2003. 11(1). P. 83–100.
  30. Slone D.J. Theological incorrectness: Why religious people believe what they shouldn’t. Oxford: Oxford University Press, 2004
  31. Tam K.P., Lee S.L., Chao M.M. Saving Mr. Nature: Anthropomorphism enhances connectedness to and protectiveness toward nature// Journal of Experimental Social Psychology. 2013. 49(3). P. 514–521;
  32. Urquiza-Haas E.G., Kotrschal K. The mind behind anthropomorphic thinking: attribution of mental states to other species// Animal Behaviour. 2015. Vol. 109. P. 167–176.
  33. Waytz A., Cacioppo J., Epley N. Who sees human? The stability and importance of individual differences in anthropomorphism// Perspectives on Psychological Science. 2010. Vol. 5. P. 219–232
  34. Waytz A., Heafner J., Epley N. The mind in the machine: Anthropomorphism increases trust in an autonomous vehicle// Journal of Experimental Social Psychology. 2014. Vol.52. P. 113–117.
Колкунова Ксения Александровна
Ученая степень: кандидат философских наук;
Место работы: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. Российская Федерация, Москва, 127051, Лихов пер., д. 6;
Должность: старший преподаватель;
ORCID: 0000-0003-4655-6488;
Электронный адрес: ksenia.kolkunova@gmail.com.
Малевич Татьяна Владимировна
Ученая степень: кандидат философских наук;
Место работы: независимый исследователь;
ORCID: 0000-0003-3928-6248;
Электронный адрес: t.v.malevich@gmail.com.
Кожевников Денис Дмитриевич
Место работы: независимый исследователь;
ORCID: 0000-0003-0602-2908;
Электронный адрес: coffeegirl@inbox.ru.
Исследование выполнено при поддержке гранта РНФ 14-18-03771 "Современная западная психология религии: адаптация в российском контексте"